G.W.F. Hegel

Idealist System
The Painter and His Picture
 The reality is a teleological process through contradictions and crises. A painter paints a picture. What’s happen here? Through this work he knows himself. The work is an alienation of his inner life. So, the reality is both the spirit (painter) and the nature (picture). Nature is the externalization of the inner life of the spirit. It is the alienated spirit (the picture is also the alienated mind of the painter).
The Dialectics
 The dialectics is a three-steps-dynamic of all thing. It is called thesis, antithesis and synthesis.
 We can understand it as a process in which the mind alienated itself into the outer world. This alienation of mind is then solved through reconciliation of the world and its producer or the mind.
 Note: In this reconciliation Hegel follows Schelling’s Philosophy of Identity (Schelling thinks that there is no difference between consciousness and nature)
Aufhebung
 The synthesis is a process of reconciliation through Aufhebung, i.e:

 1. To receive some elements of thesis and antithesis
 2. To eliminate the other elements
 3. To lift up into a higher level (aufgehoben)

 Synthesis is not mere combination, but a qualitative new form. (Like Child is a synthetical form of father and mother)
Das Absolute
 Hegel’s philosophical standpoint is “das Absolute” or the absolute. He takes this starting point from Schelling. The absolute has no difference in itself between subject and object. It is the whole reality that include subject and object.
 But it develops in time and space.
The Big Three
 The Idea (internal)
 The Nature (external)
 The Spirit (internal-external)
Three Steps of Development of Reality [or the absolute]
 The absolute develops in three steps like the development of human person:
 1. The absolute in itself [das Absolute an sich] or the Idea – comparable with the child that has not yet recognized himself
 2. The absolute for itself [das Absolute fuer sich] or the nature – comparable with the adult that knows the world outside but still searches himself
 3. The absolute for and in itself [das Abasolute an und fuer sich] or the spirit – comparable with an old man that knows himself through the world
The Absolute as Idea (subjective moment)
 Hegel’s system begins with “logic”. Logic is the subjective moment of the absolute or idea. There are three moments here:
 1. Being (Sein) - external
 2. Essence (Wesen) – internal
 3. Concept (Begriff) – external-internal
The Absolute as Nature (objective moment)
 The second part of Hegel’s System is Philosophy of Nature
 1. Physics - material
 2. Mechanics - movement
 3. Organics - life

The Absolute as Spirit (absolute moment)
 The third and final part of Hegel’s System is Philosophy of Spirit
 1. Subjective spirit: Phenomenology of Spirit
 2. Objective spirit: Philosophy of Right
 3. Absolute Spirit: Art, Religion and Philosophy
An Example: Hegel’s Philosophy of Right
 The objective spirit consists in three steps or aspects, i.e:
 1. Abstract Right: property right
 2. Morality: intention, guilt
 3. Ethical Life (Sittlichkeit), that consists of three moments:
 A. Family : natural substance (more than sex)
 B. Civil Society: contract and individualism
 C. State: more than economics or contract
Sittlicher Staat
 Hegel’s State is a sacral and religious state. The citizens obey the law without alienation, i.e. freely, because there is reconciliation between abstract right (thesis) and morality (antithesis) in form of ethical life of the state (synthesis).
The Three Moment is Synchronic
 We must regard the three moment of Hegel’s Philosophy of Right not as chronological chain or diachronic, but as synchronic: They are aspects of the same political reality, i.e.: the capitalist state. The modern state can be seen as [1] a collection of families; [2] as a civil society; or as [3] liberal state.

Immanuel Kant

Historical Context
 Kant lived during the age of enlightenment
 The spirit of enlightenment (Aufklaerung):
 1. Universalism: The thinker tried to reflect the cultural development of science and economics as new era in humanity
 2. Struggle against religious worldview: Religion was seen as superstition that must be clarified by an scientific explanation of the reality.
 3. The alternative Worldviews: a. Deism (England); b. Materialism (French). In Germany the enlightenment was not radical and tended to a synthesis of all contrary streams.

The Project of Kant’s Philosophy
 Kant’s philosophical project can be formulated in three questions:
 1. What can I know? The Answer is the content of “Critique of pure Reason” [Kritik der reinen Vernunft]
 2. What should I do? The Answer is the content of “Critique of practical Reason” [Kritik der praktischen Vernunft]
 3. What can I hope? The Answer is the content of “Critique of Judgment” [Kritik der Urteilkraft]
Kant’s Approach to the Problem of Knowledge - Criticism
 Kant’s Philosophy is called “criticism”. It can be defined as a philosophy that is critical against the dogmatism. Dogmatism is a form of knowledge that is achieved without researching first the condition of possibility [die Bedingung der Moeglichkeit] of our knowledge capacity. E.g. metaphysics. Contrary to it the criticism is a form of knowledge that is achieved, after we question first the limits of our capacity to know the reality.

Proceduralism
 For Kant it is more interesting to know the form of our knowledge than the content of our knowledge. Therefore he focused his research on the procedure by which we get our knowledge of reality. So, his epistemology is a research on the validity of our knowledge.
 He wanted to know, if the mathematics, physics and metaphysics are valid as science or not.
 Valid as science means that they can give us a reliable knowledge that has empirical evidence.
The Main Problem of “Kritik der reinen Vernunft”
 Kant asks, how the synthetical judgment like “all events in the world has a cause” is possible.
 “all events in the world” = subject of the sentence
 “has a cause” = predicate of the sentence
 The predicate is not the analytical result of the subject, but gives us a new information (so, it is synthetic, and not analytic)
 However all the sentence is a priori (a priori synthetic): We needn’t to find the causes of all events in order to justify the truth of his sentence.
 So, Kant’s question is: How is the a priori synthetical judgment in Physics possible?

Three Levels of Knowledge
 Kant answers the question in that he sketches the process of our knowing activity as three levels:
 1. Transcendental Aesthetics (Knowledge on the sensuous level)
 2. Transcendental Analytics (Knowledge on the intellectual level)
 3. Transcendental Dialectics (Knowledge on the rational level)

The Phenomenal and Noumenal
 According to Kant we don’t know the thing in itself (das Ding an sich). We know only the appearance of the table, for example, but the table in itself, i.e. the essential table, cannot be known.
 The table that we see is the combination between the result of our sensuous activity and the appearance of the object that is caused by “das Ding an sich” beyond the empirical reality.
 The table lies on the phenomenal field of reality
 The table in itself lies on the noumenal field of reality
I. On the sensuous level (Sinnlichkeit)

 On this level our knowledge on the table is a combination between a priori and a posteriori elements:
 A priori on the side of knowing subject: our senses have a priori of space and time
 A posteriori on the side of known object: the appearance of the table is chaotic without the a priori of the subjective side of knowledge.
 The a priori can be illustrated as glasses. Without then the reality outside seems blur.
 On this level Kant justifies Mathematics as science, because space and time are our a priori
Space as a priori
 “Space is not an empirical concept…the representation of space cannot be borrowed through experience from relations of external phenomena, but, on the contrary, this external experience becomes possible only by means of the representation of space” (Kant, Chritique of Pure Reason, in: Baird, p. 492)
Time as internal sense
 “Time is nothing but the form of the internal sense, that is, of our intuition of ourselves, and of our internal state…Time ist the formal condition, a prioru, of all phenomena whatsoever…”
II.The Intellectual Level (or Verstand)
 On this level our mind combines two or more separated phenomena. E.g. “The table is damage because of fire”
 How it combines “table” and “fire”? According to Kant our mind has a priori categories (12 categories). One of them is “causality”. So, this category constructs two or more separated phenomena in an intellectual order.
 Then we know why the table is damage, i.e. because of fire.
 On this level Kant justifies the validity of physics as science, because the causality that is central on the physics is the a priori category of our mind.
Verstand or Understanding
 “All judgements therefore are functions of unity among our representations, the knowledge of an object being brought about, not by an immediate representation, but by a higher one, comprehending , comprehending this and several others, so that many possible cognitions are collected into one.”
III.The Rational Level (or Vernunft)
 On this level our mind produces argument by combining the statements of our intellect.
 The a priori of our mind is the three ideas of pure reason, i.e. “world”, “soul” and “God”.
 The ideas are not objects of knowledge, but principles in our mind that guarantee the unity of events in the physical world (world), the psychical world (soul) and in the all thing (God). They are also not constitutive, but regulative.
Is the metaphysics possible as science?
 Kant answered with a no. Why? The ideas of God, world and soul are not object of knowledge, but only unifying principles of our mind. They are not empirical reality, but transcendental principles by which we unify the physical and psychical processes in a rational order.
 Also, the metaphysics is a form of knowledge that doesn’t reflect the reality outside our mind. In the metaphysics our mind reflects itself.
 Although the metaphysics is not valid as science, it is according to Kant a possible form of knowledge. It is not a science, but a form of knowledge.
 The metaphysical claims of God, world and soul have not ground in the empirical world. They go beyond the limits of our reason.

Karl Marx and Materialism

Feuerbach’s Materialism
 The German idealists suppose that nature can be known through our consciousness. But how does the consciousness come into being? Where does it originate?
 Freuerbach finds the answer in that the consciousness originates in that we differ ourselves from nature. So, nature is the fundamental of consciousness. What so called “Idea” or “Spirit” depends on nature, i.e. material process.
God as Projection
 Feuerbach applied Hegel’s theory of alienation in the phenomenon of religion. Man thinks on his own characteristics, e.g. that he is just, good or powerful. These characteristics are idealized so that he doesn’t find them no more as his own characteristics. They are projected outside his mind as objective realities. Then he views them as the characteristics of God. But in fact they are the essences of man. Here the theology is actually an anthropology. In the theology man talks about his own essences, i.e. his characteristics in idealized form.
Marx and Feuerbach
 Marx agreed with Feuerbach that religion is a form of alienation (or projection). But he disagrees with all materialists before him, because their doctrines are contemplative and not practical.
 The young Marx adopted the materialism of Feuerbach, but his starting point was different: For him matter is not ‘nature’, but ‘social labor’ (instrumental action).
Marx and Hegel
 Marx adopted Hegel’s dialectic as his method. But he criticizes Hegel that the Hegelian synthesis occurs only in Hegel’ mind. It doesn’t exist in the empirical or concrete social reality. Instead of synthesis there are contradictions in the capitalist society, i.e. between the bourgeois and working classes.
 He wanted to build ‘a philosophy with practical intention’, i.e. a though that transforms the social reality.
11th Theses on Feuerbach
 “Die Philosophen haben die Welt nur verschieden interpretiert, es koemmt darauf an, sie zu veraendern” [The philosophers have only interpreted the world in different ways. But the problem is how to change the world]
Social Labor and Alienation
 Labor expresses that man is a social being, because he expresses and realizes him self through his products. This deep anthropological meaning of labor is collapse in the capitalist society. The laborer is alienated from his own products, because he sells his labor (Lohnarbeit = paid labor) to the factory owner.
 The forces of his body is objectified as a thing that can be counted and sold. So, the labor is alienated from its producer.
Threefold Alienation
 1. The laborer are alienated from their own products, because these products are no more theirs.
 2. They are alienated from themselves, because they lose their freedom
 3. They are also alienated each other and from the capitalists. So, the social solidarity is broken.
Root of Alienation: Private Property
 Contrary to Hegel, Marx thinks that not the spirit (der Geist), but the laborer is alienated in history. Agree with Hegel he says that the cause of this alienation is not the individual, but something beyond the individuals, i.e. the structure of capitalist society that is based on private property. This private property is the base of the dichotomy between the capitalist class and the working class.
 Marx convinced that the alienation is solved through the elimination of the private property.
Base-Superstructure Analysis
 Marx saw the society as a huge structure that consists of two parts:
 1. The base (Unterbau), i.e. economics: the productive forces ( technology) and the relations of production (power relation)
 2. The superstructure (Ueberbau), i.e. consciousness: law, religion, ideology, politics etc.
 The base determines the superstructure. So, the change of the economic base determines necessarily the change of the ideological superstructure.
How does the revolution happen?
 1. The contradictions in the economic base of the capitalist society (between the conservative relation of production and the progressive force of production) become intense. The revolution explodes through this tension. The private property is eliminated by the working/ proletariat class
 2. The change in the base transforms the whole ideological superstructure.

Karl Marx and Materialism

Feuerbach’s Materialism
 The German idealists suppose that nature can be known through our consciousness. But how does the consciousness come into being? Where does it originate?
 Freuerbach finds the answer in that the consciousness originates in that we differ ourselves from nature. So, nature is the fundamental of consciousness. What so called “Idea” or “Spirit” depends on nature, i.e. material process.
God as Projection
 Feuerbach applied Hegel’s theory of alienation in the phenomenon of religion. Man thinks on his own characteristics, e.g. that he is just, good or powerful. These characteristics are idealized so that he doesn’t find them no more as his own characteristics. They are projected outside his mind as objective realities. Then he views them as the characteristics of God. But in fact they are the essences of man. Here the theology is actually an anthropology. In the theology man talks about his own essences, i.e. his characteristics in idealized form.
Marx and Feuerbach
 Marx agreed with Feuerbach that religion is a form of alienation (or projection). But he disagrees with all materialists before him, because their doctrines are contemplative and not practical.
 The young Marx adopted the materialism of Feuerbach, but his starting point was different: For him matter is not ‘nature’, but ‘social labor’ (instrumental action).
Marx and Hegel
 Marx adopted Hegel’s dialectic as his method. But he criticizes Hegel that the Hegelian synthesis occurs only in Hegel’ mind. It doesn’t exist in the empirical or concrete social reality. Instead of synthesis there are contradictions in the capitalist society, i.e. between the bourgeois and working classes.
 He wanted to build ‘a philosophy with practical intention’, i.e. a though that transforms the social reality.
11th Theses on Feuerbach
 “Die Philosophen haben die Welt nur verschieden interpretiert, es koemmt darauf an, sie zu veraendern” [The philosophers have only interpreted the world in different ways. But the problem is how to change the world]
Social Labor and Alienation
 Labor expresses that man is a social being, because he expresses and realizes him self through his products. This deep anthropological meaning of labor is collapse in the capitalist society. The laborer is alienated from his own products, because he sells his labor (Lohnarbeit = paid labor) to the factory owner.
 The forces of his body is objectified as a thing that can be counted and sold. So, the labor is alienated from its producer.
Threefold Alienation
 1. The laborer are alienated from their own products, because these products are no more theirs.
 2. They are alienated from themselves, because they lose their freedom
 3. They are also alienated each other and from the capitalists. So, the social solidarity is broken.
Root of Alienation: Private Property
 Contrary to Hegel, Marx thinks that not the spirit (der Geist), but the laborer is alienated in history. Agree with Hegel he says that the cause of this alienation is not the individual, but something beyond the individuals, i.e. the structure of capitalist society that is based on private property. This private property is the base of the dichotomy between the capitalist class and the working class.
 Marx convinced that the alienation is solved through the elimination of the private property.
Base-Superstructure Analysis
 Marx saw the society as a huge structure that consists of two parts:
 1. The base (Unterbau), i.e. economics: the productive forces ( technology) and the relations of production (power relation)
 2. The superstructure (Ueberbau), i.e. consciousness: law, religion, ideology, politics etc.
 The base determines the superstructure. So, the change of the economic base determines necessarily the change of the ideological superstructure.
How does the revolution happen?
 1. The contradictions in the economic base of the capitalist society (between the conservative relation of production and the progressive force of production) become intense. The revolution explodes through this tension. The private property is eliminated by the working/ proletariat class
 2. The change in the base transforms the whole ideological superstructure.

Auguste Comte and Early Positivism

• The Intellectual Background of Positivism is the efforts in the rehabilitation of the social order after the French Revolution 1789. There are two mainstreams:
• 1. They who will return to the traditional society (political romanticists)
• 2. They who seek the new values of modernity and dream of future of the scientific industrial society (positivists)
What is ‘Positivism”?
• An epistemological doctrine that the true knowledge is only about the fact. The fact or the factual is an object that can be observed empirically with our senses. The term ‘positive’ doesn’t mean normatively, but descriptively. It means ‘the factual’.
Fact and Phenomenon
• The factual assumes that there is no the reality beyond or outside of the observable world. So, the positivists neglect the Kantian doctrine of “das Ding an sich”. For them the reality is only the phenomenal world.
Positivist View of History
• According to Comte the history of mankind develops in three stages:
• 1. Theological Stage
• 2. Metaphysical Stage
• 3. Positivist Stage
Theological Stage
• Man searched the causes of natural phenomena behind the empirical world and found the superhuman forces like idols (fetishism), gods (polytheism) and God (monotheism).
• There was a progress of knowledge from the knowledge of impersonal forces to personal God.
• The social organization was absolutism
• But this stage can be compared with the infantile stage of human person.
Metaphysical Stage
• In this stage the natural forces were not imagined as superhuman forces. They were grasped with abstract concepts like ‘cause’, ‘ether’ , ‘being’, ‘substance’ etc. There was no more God in this stage, because God was conceptualized as an abstract entity.
• The social organization was laws oriented society
• This stage is comparable with the stage of adolescence of human person.
Positivist Stage
• Man explains the natural phenomena factually, i.e. he doesn’t try to explain them through theological or metaphysical causes. So, the fall of an apple is not cause by God or by the ‘primal cause’, but by ‘gravitation’. We can observe neither God nor primal cause. They are not facts. Only fact is observable.
• The social organization is industrial society
• In this stage the mankind reach the stage of maturity of his knowledge.
Is Comte’s History factual?
• Of course he developed his historical view according to certain ideological framework, i.e. the positivist ideology. In this ideology it is assumed that only the positivism is mature stage of knowledge. And the positivist society is the purpose of human history.
The Hierarchy of Sciences
• According to Comte the mathematics is the fundamental of all sciences. So, the mathematics is the basis of the modern astronomy, and the mathematics and astronomy are the basis of modern physics. These three sciences are the basis of the chemistry, and biology. The complete and last science is sociology that assumes the other five sciences.
The Positivist Religion
• In the spirit of positivism Comte will construct a new religion like Rousseau’s civil religion. This positivist religion, so imagined Comte, imitates the catholic Church but without personal God. The god of positivist Religion is called “grand etre” (supreme being). So, Comte’s Religion has its own priests, calendar, saints etc.

Fichte and Schelling

Introduction to German Idealism
The Origin of German Idealism
 1. Philosophical Background: Critique on Kantian Doctrine of “das Ding an sich”
 2. Theological Background: German idealism is a kind of ‘rationalization’ or ‘demitologization’ of Christian theology.
 3. Historical Background: Romantic movement, French Revolution etc.

Fichte and The Doctrine of “Pure Ego”
 In his work Wissenschaftslehre (Theory of Science), Fichte formulates his idealism that philosophy must be scientific. What does ‘scientific’ mean?
 1. Philosophy must be coherence (deductive logic) and systematic
 2. Philosophy must be exact like mathematic.
Two Kinds of Presentation
 According to Fichte our empirical life, like a journey in Venice, is a presentation (Vorstellung) that is accompanied with the sense of necessity. But our free imagination, like a journey in Mars or another Galaxies, is a presentation that is accompanied with the sense of freedom.
If the “das Ding an sich” is erased
 So, Fichte thought that our reality outside our mind is our presentation. He got this position from his critique on Kant.
 He erased “das Ding an sich” und views the reality as the Subject or Ego (like cartesian Cogito in absolute ‘size’).
 He calls the reality (Being) ‘pure Ego’ (absolutes Ich).
Three Steps of “Being”
 The whole reality can be seen as three moments of pure ego:
 1. The first moment is the pure ego in it self. That is the reality that has not been conscious of itself.
 2. The second moment: The pure ego differs in itself two aspects, ie. Ego and non-ego. But both of them are still absolute
 3. The third moment: Both of them limit themselves and become limited ego and limited non-ego.

The Tree in front of us
 What does Fichte mean with empirical and concrete objects like the tree in front of us?
 That tree is the limited non-ego, whereas our consciousness (subject) of it is the limited ego.
 So, the pure ego is a result of infinite regression of our consciousness, a reflection on reflection.
Schelling and Absolute Identity
 Schelling rejects Fichte’s Idealism. He views the reality neither as subject nor as object, but as identity of subject and object.
Philosophy of Identity
 Schelling’s Philosophy is called philosophy of identity. He tried to overcome the distinction between subject and object not only in our consciousness but also in the whole Being. So, he imagined that in the beginning there were not dichotomy between consciousness and nature. The absolute is an absolute identity of consciousness and nature, thinking and thing.
Three Moments of Identity
 The first moment is the pure identity of subject and object in itself. Schelling calls it with Spinozian term ‘natura naturans’ or the internal life of the absolute.
 The second moment is the externalization of the pure identity into ‘natura naturata’ or objective nature (our empirical reality).
 The third moment is the synthesis between the absolute as inner life and the absolute as objective nature. That is the pure identity in its end unity.
 All three moment are the one action of reality.

Rene Descartes and Rationalism

Lecturer: Dr. F. Budi Hardiman
Biographical Notes

• 1596: born on 31st March in La Haye Touraine
• 1604: entered the Jesuit College in La Fleche, studied natural sciences and philosophy of scholastics i
• 1613: studied law Poitiers
• 1615: studied mathematics in Paris
• 1617: Military service in Bavaria, Germany
• 1621: Traveled to Swiss, Poland, Italia
• 1625: lived in Paris
• 1629: emigrated to Netherland
• 1637: published Discours de la Methode
• 1641: published Meditationes de prima Philopophia, debated with Gassendi, Hobbes and Mersenne
• 1644: published Principia Philosophiae
• 1650: was dead in Stockholm
Le doute methodique
• Method is rule that can be used to find the solid foundation of our knowledge.
• Descartes tried to find this absolute foundation that cannot be shook by mere opinions or claims of belief
• His method was unique and has not been practiced in the history of western philosophy – the method of doubt
What happens, if I doubt everything?
• Our knowledge comes from tradition, authority, socialization etc. Is it fictitious or real? If we doubt the mathematical axioms, metaphysical claims, religious beliefs or everything in our experience or sense of perception, then we stay in an situation in which we loss all certainty. The dream or fiction cannot be differed from the reality. Descartes provoked us to assume that the material world is only an impression that is produced by a ‘genius malignus’ (an intelligent devil).
Cogito or The Result of the Doubt about the Doubt
• If we doubt everything, i.e. the material world outside or the spiritual world inside, we reach the point in which “we are doubting” cannot be doubted anymore. So, the fact that we are doubting is not doubtful, but certain. It is not refutable.
• Descartes concludes that “I doubt” or “I think” (Latin: cogito) is the certain and solid foundation of our knowledge.
Je pense donc je suis
• “I think” cannot be refused. It means also that “I think” exists. In other words, my consciousness that I am thinking now demonstrates that I exist as a thinking being. Descartes says shorter: Je pense donc je suis (I think therefore I am/ Cogito ergo sum).
The Consequences of the These on Cogito
• The reality outside of us is constructed by our thought. As a construction of our consciousness it depend on our subjectivity.
• The reason, i.e. our faculty of thinking, is the only source of human knowledge. It is a priori in character, i.e. the knowledge does not come from the experience, but from the logical principles of our reason.
• These consequences are very critical, because they test belief, dogma or authority under the control of reason.
The Doctrine of Innate Ideas
• Where do the “I think” come from? Descartes answers this question that [1] the faculty of thinking is inherent to us. It is an innate idea that we have since we were born.
• There are another innate ideas, i.e. [2] the idea of extension through which we know our body and the material reality outside of us and [3] the idea of God by which we strive to perfection.
The Doctrine of Substances
• The three innate Ideas, i.e. thinking, extension and God, are not only inside of us, but they stand also outside of us. Because our thought, i.e. the idea, constructs the external reality.
• So, Descartes teaches us that there are three substances or kinds of reality outside of us, i.e. res cogitans (or thinking thing), res extensa (or expanding thing) and God. The three substances are not only in our though as ideas, but also exist outside of us as realities.
The Existence of God
• God is an innate idea. We can think of God because of this idea. But God is not only in us, i.e. in our thought. He exists outside of us. This argument that concludes the existence of God from the fact that we have an a priori knowledge of God is called “ontological argument”.
• This evidence of God existence through ontological argument can be traced back to the British medieval philosopher Anselmus of Cantenbury.
Religion and Philosophy
• Cartesian View of the existence of God show us the role of philosophy to approach the religious phenomenon rationally. Philosophy has no claim to substitute the religion. It tries to understand the religious phenomenon with our reason. But what for? It is right that the religious phenomenon is beyond rationality, but the rational understanding of religion can make the religious experience more discursive and communicative. And rational discourse protects us against an absolutization of subjective religious experience.
Ontological Argument
Anthropological View
• Descartes sees the human body as res extensa that is separate from the human soul or res cogitans. So, we find here the dualistic view of man that claims that man consist of two separate substances, i.e. the material and the mental reality.
• In our body there are a bridge that connects our body and our mind. It is the ‘glandula pinealis’. The body is mere l’homme machine (human machine) and the soul is the steering faculty that is comparable to a captain that steers the ship.
Body and Soul
• Cartesian view on the relation between body and soul approaches the Platonic dualism. According to the body and soul dualism our body is material in character, whereas our soul is spiritual and eternal. The soul takes control over the body machine.
• World religions still believe in this kind of dualism.
Critique on Descartes’ Representationalism
• Is it true that what we think can be found also in the external reality? A picture does not always correspond to the picture object and vice versa. This bridge problem shows the basic difficulty in the cartesian philosophy.
Rationalism
• According to cartesian View of Reality the objective world is a rational entity that can be known by means of our rational consciousness. So, the history of modern philosophy begins with a optimism that the human reason can grasp the reality.
• Descartes is the father of modern philosophy and the forerunner of rationalism
The other Rationalist
• Baruch de Spinoza: monism and pantheism – the being as single substance
• Leibniz: pluralism – the reality consists of multitude tiny units called “monads”.
• Pascal: le coeur a ses raison que la raison ne connait point – le pari
Newton and Modernity
• Newton influents deeply the modern thought. The thinker such as Leibniz assumes the mechanistic world view that bases the modern physics.

John Locke and modern empiricism

Biographical Note
 Biografi
 1632: born on 29th August in Wrington/Somerset
 1652: worked in Oxford
 1662: lectured in philosophy in Oxford, polemics on tolerance
 1667: moved to London and served Lord Earl of Shaftesbury
 1668: Member of Royal Society with his contributions in economics and natural sciences
 1675: lived in France.
 1679: back to London
 1683: imigrated to Netherland because of political conflict
 1689: back to England, refused a governmental position
 1689: published Epistola de tolerantia, and An Essay Concerning Human Understanding.
 1690: published Two tratises of Government
 1704: dead in Oates/Essex on 28th October.
Critique on the Cartesian Doctrine of Innate Ideas
 Locke disagreed on cartesian doctrine that derives our knowledge from the a priori principle in human reason. According to him our reason must be considered as a blank white paper (tabula rasa) that is filled with sense-data or empirical experiences.
 The innate ideas that Descartes propagates have not their own content, because they originate from our perception and sensation.
How do we know a table as it is?
 The rationalist answered that the table is already in our head as an idea. Without the idea of table (extension) the external reality seems to us as a chaotic landscape. The idea structures it as a form of table.
 The empiricist found the other answer: We cannot have the idea of table in our head, if we don’t touch or experience the table outside our head. The objective world is real and not only our rational construction. It exists, therefore it has an ontological status.
The Process of Knowledge
 1. The table is perceived by our senses; then the externality of this material thing is the object of our SENSATION, whereas the operation of our mind knowing it is called REFLECTION.
 2. From sense-data we get in our mind simple ideas such as ‘brown’, ‘wood’, ‘big’ or ‘table’.
 3. We observe also many kinds of table so that we get in our mind some simple ideas of table
 4. From these simple ideas our mind connects them. This process is called “abstraction”.
 5. The result of abstraction is complex ideas such as “substance”, “relation” or “mode”.
Primary and secondary Qualities of an Object
 Locke made an important distinction between primary and secondary qualities.
 Primary qualities are the objective side of an observed object like its wideness, movement or mass. They are inherent in the object.
 But secondary qualities are the subjective side of an observed object. They are the conditions of the observing subject itself like ‘sweetness’, ‘redness’, ‘warmness’ etc.
The Ontological Status of External World
 With his view on primary qualities Locke assumed that the world outside of us exist objectively and external to us. It is not mere our rational construction or our imagination. It is real and has an ontological status as material beings.
Empiricism and the Rise of modern Sciences
 Locke was a pioneer of modern empiricism, the view that teaches that our knowledge is gained through experience, especially sense experience.
 The modern sciences assume the existence of external world that is separated from our consciousness.
 In animism or fetishism man cannot differ external and internal world, so that the limits between fiction and reality are blurred.
The Concept of Experience
 Empiricism didn’t limit itself in sense experience. The concept of experience in empiricism didn’t exclude the spiritual experience (George Berkeley).
 So, we cannot only experience the heat of fire, but also the idea of ‘heat’. According to Berkeley being is being perceived (esse est percipii), so that our world is nothing but perceived idea.
 The religious experience like the experience of the “tremendum” and “fascinosum” (Rudolf Otto) is also experience that is included in the category of the empirical.
Esse est percipi
 George Berkeley (1685-1753) argued that we don’t perceive the object outside our mind, but the idea in our mind. Esse est percipi – this famous statement of Berkeley means that being (i.e. the external world) is but seeming. So, my world is my world.
Critique on Substance
 David Hume (1711-1776), the radical empiricist, viewed that ‘substance’ is but a bundle of perceptions. So, if I think that I’ am, this “I” is only a constant impression on certain traits that accompany our experience. If we sleep, for example, we lost our “selves”, because the perceptions are empty.
Critique on Causality
 David Hume criticized the very concept of causality. According to him if the billiard ball A moves toward the billiard ball B and strikes it, we say that the B moves because of A (propter hoc). But in the reality that doesn’t happen. What happen is that the B moves after the A (post hoc). The causality is but the constant and stable impression on the chronological relation between A dan B.
The Influence of Empiricism
 The empiricism is the epistemological foundation of modern sciences and influences the objectivist researches in many aspects of modern society (inductive logic)
 In the modern materialism and positivism the principles of empiricism are very central, i.e. sense-data as the source of our knowledge.

sorry ye berantakan ngeditny capek

History of Modern Western Philosophy

History of Modern Western Philosophy

From Descartes to Nietzsche
Lecturer: Dr. F. Budi Hardiman

Periods of Western Philosophy

1.  Ancient Philosophy [Greek, Hellenistic and Roman Philosophy]
2.  Medieval Philosophy [Patristic and Scholastic Philosophy]
3.  Modern Philosophy
4.  Contemporary Philosophy [20th Century – Postmodernism]

The Mainstreams of Modern Philosophy

1.  Rationalism (Descartes, Spinoza, Leibniz, Malebranche, Pascal)
2.  Empiricism (Hobbes, Locke, Berkeley, Hume)
3.  Criticism (Kant)
4.  Idealism (Fichte, Schelling, Hegel, Schoppenhauer)
5.  Materialism (Feuerbach, Marx)
6.  Positivism (Comte, Mach)
7.  Existentialism (Kierkegaard and Nietzsche)

The Meaning of Modernity

1.  “Moderna” means “new” and “now”. Modern is a temporal orientation to ‘here and now’ [not ‘there and past” of the medieval mentality]
2.  The term relates to the concept of time: linear progress [contrary to cyclical concept of time]
3.  Key concepts of the modernity: “technological progress”, “revolution”, “economic growth”

Three Characteristics of modern Philosophy

1. Centers on the problem of consciousness or subjectivity [contrary to theocentrism]
2. Radicalization of the epistemological concept of critique [contrary to dogmatism]
3. Teleological Concept of historical progress of mankind [contrary to status quo]

Modern Philosophy is a philosophy of the subject

•  As a whole we can view the modern western philosophy as a research program on the epistemological and metaphysical problems of consciousness as such [the subject or subjectum]. So Habermas mentions it The philosophy of Subject [die Subjektphilosophie]
•  1. The origin of consciousness (e.g. Descartes and Locke)
•  2. The Development of consciousness (e.g. Hegel, Kierkegaard, Comte)
•  3. The Collapse of consciousness (e.g. Schopenhauer, Nietzsche)

Critique as a central concept

•  Critique is a mean of the processes of emancipation; it functions as:
•  1. Self-reflection of knowledge (critique of knowledge or epistemology)
•  2. Barrier breaker of ideological manipulations (critique of ideology or enlightenment)
•  3. Struggle against political injustice (critique of regime or revolution)
•  Note: Critique isn’t a mere refusal against something, but a reasonable negation with a complex epistemological conditions. It originates during the rise of modern natural sciences those are very skeptical against the medieval metaphysical thought. Critique is an advocate of the factual.

History has a teleological structure

•  History isn’t arbitrary, but has an end that can be anticipated. The German idealists tried to discover the rational scheme behind the empirical historical events. They believed that the ‘telos’ of history was freedom of man and his society. The civilization process was a way to the human freedom.
• Examples
•  Marx believed that the human being (esp. the proletariat) was the actor of history that drives it to its end through the social transformation (revolutions). To him the end of history was the classless society
•  Comte proclaimed that its end was the positivist society, the scientific civilization of mankind
•  Hegel delineated the end of history as the final reconciliation of the idea with its self, i.e. the history that knows its self.
•  Note: Teleological thought is the source of the utopianism in the modern social theories

Renaissance and Philosophy

• The Humanists
•  The spirit of modern philosophy was built in the age of Renaissance. The rebirth of the Greek and Roman civilization in Italy during 16th Century reflected in many cultural aspects such as literature, architecture, philosophy, art etc. The main agents of renaissance’s movement were the humanist such as Dante, Petrarkha, Rabelais, Thomas Morus, etc.
•  The humanists taught eloquence, history, poetry, moral (comparable to the sophists in ancient Greece)
• Man as Natural Being
•  Renaissance culture viewed man as natural being. He doesn’t come from heaven, but grows from earth and is provided with natural talents and vitality. So, the naked figures in the renaissance’s gallery glorified the natural beauty of man.
• Man as Individual
•  The individual (not the collective) was a central theme of art and literature in the culture of renaissance. In the western philosophy the paradigm-shift occurred during the renaissance, i.e. from theocentrism of medieval thought to anthropocentrism of modern thought.
• Machiavelli and the “Virtu”
•  Machiavelli’s theory of power was an example of this paradigm shift: According to him the political power is not God’s grace that is received through fortune (Italian: fortuna), but something that can be seized through human effort and virtuosity (Italian: virtu). Man (in this case the prince) – not God - is a center of power, and from his hand the power grows, and by his hand it is stabilized, e.i. through rational strategies.
• Protestant Reformation
•  Renaissance understood the human subjectivity as rational capacity. But the reformation stressed it as subjective faith. Both of them are the same in their revolt against medieval mentality that centered on ‘objective reason’ or ‘objective faith’.

References
 1. F. Budi Hardiman, Sejarah Filsafat Barat Modern dari Machiavelli sampai Nietzsche, Gramedia, Jakarta, 2004
 2. Reading (Please see the Syllabus)

Soal UAS Filsafat Barat Modern AF kelas A

Filsafat barat modern Jurusan Aqidah-Filsafat Fakultas Ushuluddin Semester IV IAIN Sunan Ampel Surabaya

1.Jelaskan tentang doktrin idea Cartesian !
2.Jelaskan kritik locke atas doktin Cartesian !
3.Jelaskan kritik Kant atas metafisika !
4.Jelaskan konsep dialektika eksistensial menurut Kierkegaard !
5.Jelaskan kritik Nietzsche atas moralitas !
6.Jelaskan konsep dialektika Hegel !

Soal UTS Filsafat Barat Modern AF kelas A

Jurusan Aqidah-Filsafat Fakultas Ushuluddin Semester IV IAIN Sunan Ampel Surabaya Tahun Akademi 2009-2010

1. Lahirnya filsafat Barat diawali dengan munculnya dua gerakan besar, yaitu Renaisans, Reformasi. Jelaskan terjadinya dua gerakan tersebut beserta tokoh-tokoh filosof yang menjadi pelopornya berikut gagasan utama masing-masing !

2. Gerakan Renaisans dan Reformasi tersebut menimbulkan kesadaran-kesadaran baru yang dinamakan dengan kesadaran zaman modern dengan karakteristik sebagai berikut Subjektif as Kritik Kemajuan. Jelaskan maksud masing-masing karakteristik tersebut dan bagaimana hubungan antara ketiganya !

3. Terdapat paling tidak tujuh meanstream pemikiran pada zaman modern, yaitu :
Rasionalisme, Empirisme, Kritisisme, Idealisme, Positivisme, Eksistensialisme, Materialisme Jelaskan tujuh meanstream pemikiran tersebut beserta tokoh-tokoh filosof yang menjadi pelopornya berikut gagasan utama masing-masing !

4. Bisa dipahami bahwa filsafat Barat modern sebagai sebuah riset terhadap problem epistemologis dan metafisik dari kesadaran subjek [the subject or subjectum]. Oleh karenanya Habermas menyebutnya sebagai filsafat Subjek dengan tiga tahap berikut : 1. Asal usul kesadaran(Descartes and Locke) 2. Perkembangan kesdaran(Hegel, Kierkegaard, Comte) 3. Kehancuran kesadaran(Schopenhauer, Nietzsche) Jelaskan masing-masing tahapan dari sejarah kesadaran subjek dalam filsafat modern tersebut !

Filsafat Barat Klasik

Filsafat Islam

Dinamika Jiwa

By : Afandi ft Faricha

BAB I
PENDAHULUAN

Latar Belakang
Al-Quran al-karim mempunyai pengaruh yang besar bagi para sufi dalam analisanya tentang jiwa manusia. Para sufi menjadikan al-Quran sebagai pedoman untuk mengetahui tentang jiwa. Didalam al-Quran terdapat kata an-nafs yang mempunyai beberapa makna diantarnya adalah, ’Manusia sebagai mahkluk hidup’, ‘hakikat sesuatu’, dan bisa bermakna ‘dzat ilahiyah’.
Dalam al-Quran kata an-nafs yang mengandung arti manusia terdapat pada surat al-Maidah ayat 32
Artinya:’’barang siapa membunuh orang seseorang, dimana (orang tersebut) tidak membunuh orang lain atau tidak berbuat kerusakan dimuka bumi, maka ia seakan-akan telah membunuh manusia seluruhnya’’. Sedangkan an-nafs yang berarti dzat ilahiyah terdapat dalam surat Thaha ayat 41 Artinya: ‘’dan aku (Allah) telah memilihmu untuk diri-ku’’. Kata an-nafs dapat juga berarti satu asal keturunan manusia, seperti yang dicantumkan dalam surat an-Nisa ayat 1
Artinya: ‘’hai sekalian manusia, bertakwalah kepada tuhan-muyang telah menciptakan kamu dari diri yang satu, dan daripadanya Allah menciptakan isterinya, dan daripada keduanya Allah memperkembangbiakan laki-laki dan perempuan yang banyak. Dan bertakwalah kepada Allah yang dengan mempergunakan nama-naya kamu saling meminta satu sama lain, dan peliharalah hubungan silahturahim. Sesungguhnya Allah telah menjaga dan mengawasi mu’’
Dalam kaitannya dengan berbagi arti jiwa yang telah dipaparkan diatas, Rasullah s.aw bersabda yang artinya: ‘’sesuatu yang paling aku takuti adalah mengikuti hawa nafsu, panjang angan. Adapun mengikuti hawa nafsu yang dimaksud disini adalah akan menutupi kebenaran (al-haq), sedangkan panjang angan ynag dimaksud adalah apabila seseorang memeliki panjang angan maka ia cenderung untuk melupakan akhirat’’. (HR. Ibnu ‘Adi dari Jbir dengan dhai’f)
Menurut pandangan kaum sufi menentang hawa nafsu merupakan suatu induk ibadah. Beberapa tokoh ketika ditanya mengenai ‘Islam’, maka mereka menjawab: bahwa yang dinamakna dengan Islam adalah menyembelih jiwa dengan pedang penetang.
Seperti yang telah dipaparkan diatas bahwa al-Quran sebagai pedoman para sufi dalam menganalisa tentang jiwa manusia. Dengan demikian, terdapat perbedaan antara para filosof dan para sufi dalam studi tentang jiwa. Para filosof dalam studi tentang jiwa hanya sebatas analisa akal dan logika, sedangkan para sufi dalam studi tentang jiwa nenambahkan akal murni tersebut dengan agama. Maka, apabila para filosof mengatakan bahwa distributor didalam jiwa mausia adalah akal, maka para sufi mengatakan bahwa distributor di dalam jiwa manusia adalah akal dan al wijdan. Atas dasar inilah para sufi dalam analisanya mengenai jiwa lebih menekankan kepada persoalan dan perilaku.

BAB II
PEMBAHASAN

Definisi Jiwa Menurut Para Sufi
Beberapa sufi mengemukakan pendapatnya mengenai pengertian jiwa manusia. Al-Hakim At-Tirmidzi, salah satu sufi terkenal pada abad ke III H, memberikan pengertian tentang jiwa manusia sebagai berikut: ‘’Jiwa merupakan bumi syahwat, cenderung kepada syahwat setelah melakukan syahwat, dan harapan setelah melakukan harapan. Jiwa tidak pernah tenang dan tak pernah diam, perbuatan-perbuatannya selalu berbeda, dimana perbuatan yang satu dengan yang lain tidak sama, terkadang jiwa berupa ‘ubudiyah dan terkadang berupa rububiyah, dan pada saat yang lain jiwa berlagak menyerah, dan pada suatu saat bersifat ingin memiliki. Dan terkadang jiwa juga bersifat lemah , dan terkadang disaat yang lain jiwa seakan memiliki kekuatan. Akan tetapi apabila jiwa dilatih, niscaya pasti akan bisa diarahkan.
Abu Yazid Al-Busthami mengatakan ‘’seseorang tidak akan mengenal jiwanya apabila dirinya ditemani oleh syahwat’’. Al-Kharraz mengatakan ‘’jiwa itu bagaikan air tergenang, suci dan bersih. Apabila air itu digerakan maka akan tampak kotoran yang berada dibagian dasarnya. Sama halnya dengan jiwa, ia akan tampak apabila diuji, apakah jiwa itu sabar atau menentang? Barang siapa tidak mengenal jiwanya, bagaimana ia mengenal Rabbnya?
Al Junaidi berkata ‘’sesungguhnya apabila jiwa meminta sesuatu kepadamu,maka ia akan memaksamu dan menuntut sampai kapan pun, sehingga ia berhasil. Kecuali jika jiwa tetap berada didalam Al Mujahadah sampai jiwa itu terbiasa dengan kejujuran dan Al Mujahadah.
Sifat Dan Karakter Jiwa Menurut Sufi
Menurut Al-Hujuwairi, kaum sufi sepakat bahwa jiwa merupakan sumber kejahatan dan sarang dari keburukan. Namun walaupun demikian masih ada sekelompok sufi yang berpendapat bahwa jiwa itu merupakan substansi yang independen, dimana pada suatu ketika berlagak seperti ruh dan pada saat yang lain berlagak sebagai substansi yang memberi kehidupan. Akan tetapi mayoritas sufi mengatakan bahwa jiwa merupakan sumber dan penyebab timbulnya akhlak yang tercela serta prilaku-prilaku yang hina atau perbuatan-perbuatan maksiat dan perbuatan tercela.
Perilaku maksiat menurut mereka dapat dihilangkan dengan banyak melakukan latihan (ar-riyadhah) dengan jalan bertaubat. Maksiat merupakan indikasi akhlak lahiriyah yang tercela. Sedangkan sifat-sifat diatas merupakan indikasi batiniah dari prilaku jiwa yang rendah. Segala yang tersirat didalam batin manusia akan timbul kepermukaan seperti prilaku batin yang tercela akan keluar dalam bentuk prilaku lahiriah yang tidak terpuji. Untuk itu upaya agar membersihkan prilaku lahiriah harus diawali dengan membersihkan sifat-sifat batin yang tercela.
Menurut kaum sufi jiwa menjadi sumber keangkuhan dan kesombongan. Dalam hal ini Al-Muhasibi seorang sufi besar memberikan peringatan kepada kita akan bahaya tipu daya jiwa dan cara yang dipergunakan oleh jiwa.
Berasal dari bagian-bagian al-Qur’an yang mengacu pada jiwa kaitannya dengan sifat-sifat yang berbeda: jahat, menyalahkan dan berdamai dengan tuhan. Jika orang ingin mempelajari seluruh acuan pada jiwa dalam al-qur’an dan hadis dia pasti akan sampai pada kesimpulan bahwa jiwa itu sendiri tidak mempunyai sifat-sifat khusus. Sebaliknya jiwa dari orang-orang yang berbeda mempunyai sifat-sifat yang berbeda dan jiwa-jiwa ini tidak berbeda dari realitas diri mereka sendiri. Teks-teks sufi sering kali menggambarkan jiwa ini sebagai dimensi batin dan realitas manusia yang memiliki sejumlah besar kemungkinan yang kebanyakan negatif.
Mengingat kenyataan bahwa kebanyakan orang sebagaimana sering kali dikatakan ghazali mengikuti kecendrungan-kecendrungan negatif dari jiwa, dan tidak mengherankan bahwa para sufi sering menggunakan istilah jiwa tanpa batas untuk mengacu pada yang menguasai kejahatan sejak masa-masa paling awal kita mendapati definisi-definisi tentang jiwa yang terutama memusatkan perhatian pada ciri-ciri watak yang tercela yang dapat dimilikinya dan menekankan kebalikannya pada sifat-sifat ruh, jika ruh itu pandai dan baik maka jiwa bodoh dan jahat.

Dinamika Jiwa
Salah satu pemikiran sufi adalah memetakan berbagai tahap atau kedudukan perkembangan rohani yang dicapai di jalan tuhan. Pada awalnya diri atau jiwa individual mempunyai sedikit kesamaan dengan ruh yang merupakan nafas tuhan.
Seorang manusia memiliki berbagai kecendrungan atau dimensi batiniah yang diwakili oleh jiwa, ruh, dan akal, tanpa dimensi-dimensi ini tidak mungkin ada masalah “perjuangan melawan diri sendiri” satu cara untuk mendapatkan gambaran tentang hubungan diantara dimensi-dimensi ini dengan melihat kesadaran manusia yang ditempatkan pada satu poros vertikal yang menghubungkan dimensi realitas yang paling rendah (dunia) yang dapat dilihat dengan dimensi yang paling tinggi, tuhan yang tidak dapat dibandingkan.
Inilah gambaran statis dimana langit dan bumi saling berhubungan secara selaras pada setiap tingkat. Tuhan adalah langit, ruh adalah bumi, ruh adalah langit badan adalah bumi.ruh adalah langit, badan adalah bumi. Tetapi gambaran tentang individu manusia sebagai keselarasan mikrokosmik ini bersifat normatif. Ini menggambarkan hubungan ideal antara manusia dan tuhan, dengan mempertimbangkan semua tingkat perantaraan dari keselarasan dan pengalaman, atau semua sifat yang berbeda yang harus diaktualisaikan dengan cara-cara tertentu. Gambaran statis dan normatif dari mikro kosmos memberikan suatu model yang memungkinkan untuk membedakan antara bagaimana adanya dan bagaimana seharusnya.
Dari suatu sudut pandang tertentu segala sesuatu berada dalam tatanan sempurna meskipun ia berada di luar keseimbangan. Tuhan telah mengeluarkan perintah “jadilah” dan segala sesuatu muncul di tempat-tempat mereka yang semestinya. Tradisi menyebut perintah khusus ini, perintah kemunculan melalui perintah jadilah tuhan memunculkan segala sesuatu. Inilah nafas yang maha pengasih melalui mana tuhan mengucapkan setiap firmannya yang mungkin.
Melalui perintah ini tuhan mengatakan pada kita bahwa semua jalan tidak menuntun pada kebahagiaan dan bahwa setiap situasi tidak selalu memberi kondisi–kondisi optimum dari sudut pandang kita. Langit dan bumi mikrokosmos tidak dengan sendirinya seimbang, meskipun langit dan bumi mikrokosmos mengikuti tao. Untuk menempatkan langit dan bumi kita kembali pada keseimbangan, kita sebagai manusia sekaligus pelayan dan wakil tuhan harus mengubah pandangan dan kebiasaan kita.
Jika tidak ada ada kesengsaraan dan segala sesuatu itu sama-sama membahagiakan, kita tidak dapat membicarakan kebahagiaan. Kita juga bisa mengatakan bahwa segala sesuatu itu sama-sama sengsara. Pengalaman mengenai kebahagiaan tergantung pada adanya kesedihan. Segala sesuatu menjadi jelas melalui kebalikannya sebagaiman dikatakan rumi “jika kamu menulis dikertas hitam tulisan itu tidak akan kelihatan sebab keduanya sama-sam berwarna hitam”
Seperti sifat-sifat lainnya kebahagiaan mempunyai tingkatan-tingkatan dan semua itu terus berkurang sehingga tanpa terasa menyatu dengan kebalikannya yaitu kesengsaraan sebuah perkataan sufi menangkap soal itu dengan bagusnya dan mengatakan “kebahagiaan orang yang saleh adalah kesengsaraan orang-orang suci.” Sesuatu yang merupakan kebahagiaan dimata orang awam mungkin menjadi kendala dan kesedihan bagi orang yang berpengetahuan .
Perintah pemunculan memunculkan segala sesuatu, termasuk surga dan neraka, ia mengikuti hakikat tuhan sebagai realitas yang memahami seluruh sifat ontologis. Tuhan mencakup seluruh hubungan yang mungkin dengan mahkluk-mahklunya: kemustahilan untuk diperbandingkan dan kesamaan, kemurkaan dan belas kasih, kekerasan dan kelembutan, balas dendam dan ampunan, tangan kanan dan tangan kiri. Sifat-sifat ini harus ada sebab mereka adalah milik dari hakikat eksistensi itu sendiri. Sifat-sifat itu berakar dalam zat yang nyata dan segala sesuatu sebagaimana yang dikatakan pepatah arab, kembali pada akar dari mana dia tumbuh. Al-qur’an berkali-kali mengingatkan kita bahwa segala sesuatu kembali kepada Allah.
Di satu pihak jiwa-jiwa manusia ditempatkan pada poros vertikal yang menghubungkan mereka dengan yang nyata pada saat yang ditentukan. Di lain pihak mereka mengalami perubahan hubungan pada poros kedua yang horisontal yaitu poros sementara. Jika kita melihat pada setiap mikrokosmos dalam eksistensinya dari hari kehari kita tidak menemukan sesuatu apapun yang statis menyangkut hubungan diantara sifat-sifatnya yang tidak terlihat. Mereka berubah dari waktu ke waktu, perubahan-perubahan yang sangat besar ini dalam jangka panjang dapat di nilai dengan cara melacak lintasan jalan dari kelahiran hingga kematian.
Al-Qur’an sering kali mengingatkan tahap-tahap kehidupan manusia yang dimulai dari rahim, semua tahap awal berkaitan langsung dengan perintah pemunculan tuhan, ketika perkembangan manusia mencapai tahap dimana sudah sepantasnya membicarakan tentang tanggung jawab, perintah petunjuk mulai berperan. Perintah ini mempunyai hubungan dengan segala sesuatu yang menjadikan manusia benar-benar manusia.
Perintah petunjuk menempatkan hubungan yang diinginkan antara langit dan bumi, ruh dan jiwa, jiwa dan badan. Tujuannya adalah mengembalikan keselarasan diantara sifat-sifat yang ada di dalam diri dan akibatnya antara mikrokosmos dan makrokosmos. Kemungkinan untuk mengacaukan keseimbangan antara langit dan bumi kembali pada kebebasan manusia karena manusia dibuat dalam citra tuhan sampai tahap tertentu mereka juga memiliki pilihan bebas sampai tahap itu mereka dapat menolak perintah petunjuk dan akan diminta pertanggung jawaban atas pilihan mereka.
Ketika mereka benar-benar menolak peranan mereka sebagai pelayan dari yang nyata, mereka mengacaukan hubungan kosmik yang selayaknya dengan jalan merebut hak-hak sebagai wakil untuk diri mereka sendiri, bukannya berserah diri pada kehendak tuhan mereka menolak petunjuk ilahi dan berusaha mengontrol nasib mereka sendiri. Di sini mereka tersesat sebab mereka tidak akan pernah dapat merebut kontrol dari yang nyata.
Keselarasan antara langit dan bumi, ruh dan jiwa, tuhan dan kosmos, dibangun ketika orang-orang menyeimbangkan dalam diri mereka sendiri kedua tangan tuhan, atau dua dimensi hakikat mereka sendiri. Seperti tuhan yang dari mereka citrakan, kedua dimensi dasar mereka adalah yang dan ying, aktifitas reseptivitas keagungan dan keindahan. Untuk menegakkan kembali hierarki normatif, sikap reseptif mereka harus terbuka terhadap petunjuk ilahi dan aktifitas mereka harus diarahkan melawan kesadaran terbatas mereka sendiri. Sifat pertama dikenal sebagai penyerahan dan penghambaan dan sifat kedua dikenal sebagai perjuangan. Inilah perang suci yang lebih besar ketika nabi ditanya apakah yang lebih besar dari pada perjuangan melawan orang-orang kafir? nabi menjawab ialah perjuangan melawan jiwa sendiri.

BAB III
KESIMPULAN

Jiwa merupakan bumi syahwat, cenderung kepada syahwat setelah melakukan syahwat, dan harapan setelah melakukan harapan. Jiwa tidak pernah tenang dan tak pernah diam, perbuatan-perbuatannya selalu berbeda, dimana perbuatan yang satu dengan yang lain tidak sama, terkadang jiwa berupa ‘ubudiyah dan terkadang berupa rububiyah, dan pada saat yang lain jiwa berlagak menyerah, dan pada suatu saat bersifat ingin memiliki.
Mayoritas sufi mengatakan bahwa jiwa merupakan sumber dan penyebab timbulnya akhlak yang tercela serta prilaku-prilaku yang hina atau perbuatan-perbuatan maksiat dan perbuatan tercela. jiwa menjadi sumber keangkuhan dan kesombongan.
Mengingat kenyataan bahwa kebanyakan orang sebagaimana sering kali dikatakan ghazali mengikuti kecendrungan-kecendrungan negatif dari jiwa, dan tidak mengherankan bahwa para sufi sering menggunakan istilah jiwa tanpa batas untuk mengacu pada yang menguasai kejahatan sejak masa-masa paling awal kita mendapati definisi-definisi tentang jiwa yang terutama memusatkan perhatian pada ciri-ciri watak yang tercela yang dapat dimilikinya dan menekankan kebalikannya pada sifat-sifat ruh, jika ruh itu pandai dan baik maka jiwa bodoh dan jahat.
Seorang manusia memiliki berbagai kecendrungan atau dimensi batiniah yang diwakili oleh jiwa, ruh, dan akal, tanpa dimensi-dimensi ini tidak mungkin ada masalah perjuangan melawan diri sendiri satu cara untuk mendapatkan gambaran tentang hubungan diantara dimensi-dimensi ini dengan melihat kesadaran manusia yang ditempatkan pada satu poros vertikal yang menghubungkan dimensi realitas yang paling rendah (dunia) yang dapat dilihat dengan dimensi yang paling tinggi, tuhan yang tidak dapat dibandingkan.
Perintah petunjuk menempatkan hubungan yang diinginkan antara langit dan bumi, ruh dan jiwa, jiwa dan badan. Tujuannya adalah mengembalikan keselarasan diantara sifat-sifat yang ada di dalam diri dan akibatnya antara mikrokosmos dan makrokosmos. Kemungkinan untuk mengacaukan keseimbangan antara langit dan bumi kembali pada kebebasan manusia karena manusia dibuat dalam citra tuhan sampai tahap tertentu mereka juga memiliki pilihan bebas sampai tahap itu mereka dapat menolak perintah petunjuk dan akan diminta pertanggung jawaban atas pilihan mereka.




DAFTAR PUSTAKA

Ar risalah al qusyairiyah, jilid 1.
Sachiku, Murata. The Tao Of Islam, Mizan, Bandung, 1997.
Amir An-Najar, Ilmu Jiwa Dalam Tasawuf, Jakarta, Pustaka Azzam, 2000.

Kejelekan Jiwa

by : Khoirotun ft Farid

BAB I
PENDAHULUAN

Salah satu pemikiran utama para sufi adalah memetakan berbagai tahap atau “kedudukan” (maqamat) perkembangan ruhani yang dicapai di jalan tuhan. Pada awalnya diri atau jiwa individual mempunyai sedikit kesamaan dengan ruh yang merupakan nafas Tuhan. Ia berdiri pada suatu tingkat ketidaksempurnaan yang berasal dari kecendrungan alamiah pada manusia kepada “kelupaan” (ghaflah), yang secara mistis diwakili oleh sisi negatif dari kejatuhan Adam. Wahyu muncul sebagai suatu pesan dari tuhan yang “mengingatkan” jiwa bahwa cahayanya sendiri menjadi saksi bagi suatu janji yang d buat Allah sebelum memasuki dunia ini. Begitu seseorang menerima pesan itu, dia masuk ke dalam sebuah jalan panjang perjuangan melawan kecendrungan-kecendrungan negative jiwa.
Ketika teks-teks sufi membayangkan jiwa sebagai sesuatu yang harus diubah, mereka secara khas menggambarkan suatu perkembangan melalui tiga tahap dengan mengacu terminoloi Al-Quran. Tahap yang paling rendah adalah “jiwa yang menguasai kejahatan” (al-nafs al-ammarah bi’l-su’), tahap selanjutnya, “jiwa yang menyalahkan” (al-nafs al-lawwamah), dan tahap terakhir, “jiwa yang damai” (al-nafs al-muthma’innah). Jelas demikianlah halnya dalam tiga tingkat jiwa itu: menguasaui kejahatan, menyalahkan, dan damai. Tujuan dari penjelasan-penjelasan itu adalah memungkinkan orang untuk dapat mengatasi kekuatan-kekuatan di dalam diri mereka sendiri dalam konteks perintah.

BAB II
PEMBAHASAN

A. Kejelekan Jiwa

Ketiga tingkat jiwa dalam beberapa teks diperluas hingga empat atau lima berasal dari bagian-bagian Al-Quran yang mengacu pada jiwa dalam kaitannya sifat-sifat yang berbeda: jahat, menyalahkan, dan berdamai dengan Tuhan. Jika orang ingin mempelajari seluruh acuan pada jiwa dalam Al-Quran dan Hadis, dia pasti akan sampai pada kesimpulan bahwa jiwa itu sendiri tidak mempunyai sifat-sifat khusus. Sebaliknya, jiwa dari orang-orang yang berbeda mempunyai sifat-sifat yang berbeda, dan jiwa-jiwa ini tidak berbeda dari realitas diri mereka sendiri.
Dalam konteks ini kaum sufi membagi perilaku maksiat jiwa menjadi dua bagian. Yang pertama, berbentuk perilaku maksiat, dan yang ke dua berbentuk perilaku tercela; seperti sombong, dengki, kikir, marah, hasud dan segala bentuk perilaku yang oleh akal maupun syara’ dipandang hina dan tercela.
1. Riya’ (sombong)
Penyakit yang sangat berbahaya bagi jiwa manusia yang sangat lemah adalah keinginan untuk melambung tinggi dengan mempergunakan madia penipuan dan kedustaan. Seorang yang mempunyai sifat Riya’ adalah orang yang menampilkan sesuatu yang bertentangan dengan apa yang terdapat di dalam batinya, dan itu merupakan bentuk kesyirikan. Seperti yang disabdakan oleh Rasulullah saw: “Sesungguhnya tingkatan Riya’ yang paling rendah termasuk syirik”. (HR Bukhari dan Muslim.
2. Al-Ghurur (Tipu Daya)
Al- Ghurur adalah rasa tenangnya jiwa terhadap perilaku yang sesuai dengan hawa nafsu, dan biasanya sifat ini cenderung berupa penipuan yang berasal dari setan. At- Tustari berpendapat bahwa Al Ghurur ini adalah setan, seperti yang dikatakan: “termasuk perilaku-perilaku setan adalah andai-andai dan Al Ghurur.” Dan lain sebagainya.
Perilaku maksiat menurut mereka dapat dihilangkan dengan banyak melakukan latihan (Ar-Riyadhah), dengan jalan bertaubat. Maksiat merupakan indikasai akhlak lahiriyah yang tercela. Sedangkan sifat-sifat di atas merupakan indikasi batiniah dari perilku jiwa yang rendah. Segala apa yang tersirat di dalam batin manusia akan timbul ke permukaan. Seperti halnya perilaku batin yang tercela akan keluar dalam bentuk perilaku lahiriah yang tidak terpiji. Untuk itu, upaya agar membersihkan perilaku lahiriah harus diawali dengan membersihkan sifat-sifat batin yang tercelah.
Sebagian dari kaum sufi ada yang membagi jiwa menjadi empat bagian, yaitu:
1. Jiwa yang memiliki sifat Ar-Rububiyah, seperti keagungan, pemaksaan, senang terhadap pujian, kemuliaan, kekayaan dan sebagainya.
2. Jiwa yang memiliki muatan setan; seperti penipu, selalu mencari kesalahan orang lain, hasud, burunk sangka dan sebagainya.
3. Jiwa yang memiliki muatan sifat binatang; seperti suka makan, minum, suka kawin, dan sebagainya.
4. Jiwa yang memiliki muatan sifat ‘ubudiyah; seperti rasa takut, tawadhu’, rendah hati dan sebagainya.
Teks-teks sufi seringkali menggambarkan jiwa ini sebagai dimensi batin dari realitas manusia yang memiliki sejumlah besar kemungkinan, yang kebanyakan negatif. Abu Thalib Al-Makki, memberikan suatu contoh awal tentang pendekatan ini: “jiwa itu dirundung empat sifat yang berbeda. Yang pertama adalah makna dari sifat-sifat kebesaran (rububiyah). Ia juga dirundung ciri-ciri watak dari syetan. Dan ia juga dirundung perangai hewan. Dan dengan semua ini, ia juga dianngap bertanggung jawab atas sifat-sifat para hamba.
Mengingat kenyataan bahwa kebanyakan orang, sebagaimana sering kali dikatakan Ghazali. Mengikuti kecendrungan-kecendrungan negatif dari jiwa, tidak mengherankan bahwa para sufi sering menggunakan istilah jiwa tanpa batas untuk mengacu pada jiwa yang menguasai kejahatan. Jadi sejak masa-masa paling awal kita mendapat definisi-definisi tentang jiwa yang terutama memusatkan perhatian pada ciri-ciri watak yang tercela yang dapat dimilikinya dan menekankan kebalikannya pada sifat-sifat ruh. Jika ruh itu pandai dan baik, maka jiwa itu bodoh dan jahat.
Abu ‘abd Al-Rahman Al-Sulami, ia membuat sebuah risalah pendek mengenai “cacat-cacat (‘uyub) jiwa dan penyembuhannya”. Meskipun dia memulai dengan suatu penjelasan ringkas tentang tiga tingkat dasar jiwa yakni: menguasai kejahatan, menyalahkan, dan damai. Dia membatasi dirinya hanya pada pembahasan tentang jiwa yang menguasai kejahatan. Dia menggambarkan tujuh puluh cirri-ciri watak negatif yang tertanam dalam jiwa dan menjelasakan bagaimana cara mengatasinya.
Dalam Masyrab Al-Arwah, Ruzbihan membahas “pengetahuan sejati dari jiwa” sebagai berikut: jiwa adalah alat kekerasan Tuhan. Darinya timbul segala kejahatan dan kerusakan. Tuhan berfirman:
dan aku tidak membebaskan diriku (dari kesalahan), karena Sesungguhnya nafsu itu selalu menyuruh kepada kejahatan, kecuali nafsu yang diberi rahmat oleh Tuhanku. Sesungguhnya Tuhanku Maha Pengampun lagi Maha Penyanyang. (QS. 12:53)

Dalam esensinya jiwa itu terdiri atas sifat-sifat kekerasan dan siap untuk menerima ilham kejahatan. Tuhan berfirman:

dan jiwa serta penyempurnaannya (ciptaannya), Maka Allah mengilhamkan kepada jiwa itu (jalan) kefasikan dan ketakwaannya. (QS. 91: 7-8)

Dia yang meneliti pakaian dari kekerasan abadi yang dipakai oleh jiwa akan mengetahui yang nyata dalam sifat yang tak terkalahkan, tak tertembus,Agung, dan besar. Nabi berkata:“Barang siapa mengenal jiwanya sendiri pasti mengenal Tuhanya”. Salah seorang syeikh berkata, “jiwa tidak menyatakan kebenaran dan hati tidak berdusta”. Ahli makrifat berkata, “jiwa adalah wahyu dan pemikiran tersembunyi tentang kekerasan yang datang kepada orang dari cakrawala penipuan dan abadi.”

B. Ciri-ciri watak yang berlawanan
Akhlah adalah bentuk jamak dari khuluk dan secara harfiah berarti “cirri-ciri watak”. Ini bisa bail atau buruk, terpuji atau tercela. Yang baik dan yang buruk secara umum dianggap sebagai kebalikan, sebagaimana yang kita lihat dalam ulasan-ulasan Imam Ja’far Al-Shadiq mengenai prajurit-prajurit akal dan kebodohan yang berlawanan.
Ketika ruh dipandang sebagai yang bercahaya dan jiwa sebagai yang gelap, maka ciri-ciri watak yang terpuji dimiliki oleh sisi yang bercahaya, dan ciri-ciri watak yang tercela dimiliki oleh sisi gelap. Jiwa yang menguasai kejahatan, seorang teman setan mendorong orang pada kekikiran. Ia mengikuti kegelapan dan bukannya cahaya. Ia mengemukakan dengan tipu dayanya yang telah melekat pada dirinya bahwa kedermawanan akan menuntun pada kemiskinan dan harus dihindarkan.
Ghazali memandang diri manusia sebagai terdiri dari kecendrungan-kecendrungan atau sifat-sifat berlainan yang harus diseimbangkan (I’tidal) sebelum manusia dapat mencapai kesempurnaan yang merupakan tujuan penciptaan mereka. Ghazali mengacu pada dua kecendrungan utama manusia sebagai yang bersifat “ketuhanan” (rabbani) dan “kesetanan” (syaythani). Yang pertama naik dan yang kedua turun, yang pertama adalah akal, yang menarik kearah Tuhan. Inilah cahaya batiniyah yang mengakui ajaran para Nabi sebagai yang hakiki. Kecendrungan syetan bergerak meninggalkan Tuhan dan berusaha untuk menyibukkan jiwa dengan dunia luar. Ia menjelmakan sifat ilahi, penyesatan, dan menarik kearah kesengsaraan. Selama kecendrungan setan berkuasa, individu akan tetap berada pada tahap jiwa yang menguasaio kejahatan. Inilah keadaan kebanyakan orang, yang dikuasai oleh kelalaian. Jika kecendrungan naik itu meningklat, maka jiwa pada akhirnya mencapai tahap kedamaian bersama Tuhan.
Sebagaimana dikemukakan sebelumnya, jiwa mempunyai dua kecendrungan lain yang pada dasarnya bersifat menyebar. Yang satu adalah nafsu, kekuatan jiwa yang berusaha untuk mencapai segala sesuatu yang diperlukan untuk bertahan. Yang satunya lagi adalah kemarahan. Kekuatan jiwa untuk menangkis segala sesuatu yang merugikan dalam usaha untuk bertahan. Dalam menjelaskan soal-soal ini dengan suatu analogi, Ghazali mewujudkan keempat kecendrungan itu sebagai seorang yang bijak (akal), setan, seekor babi (nafsu), dan seekor anjing (kemarahan). Pada awalnya, dia menggambarkan babi dan anjing dalam pengertian yang sama sekali negatif.
Teks-teks sufi sering menggambarkan kecendrungan-kecendrungan negatif jiwa dalam pengertian cirri-ciri watak hewan. Sam’ani sangat khas dalam hal ini:
“ Wahai darwisy, manusia di beri tempat suatu ancaman: dalam satu saat, dia mencapai tingkatan Jibril dan Mikail. Namun, dia melampaui mereka. Dan melalui satu pemikiran dia menjadi seekor anjing atau seekor babi. Jika dia melangkah maju sesuai dengan pengetahuan dan akal, maka kita akan mendapati seorang malaikat yang mulia:

Maka tatkala wanita itu (Zulaikha) mendengar cercaan mereka, diundangnyalah wanita-wanita itu dan disediakannya bagi mereka tempat duduk, dan diberikannya kepada masing-masing mereka sebuah pisau (untuk memotong jamuan), kemudian Dia berkata (kepada Yusuf): "Keluarlah (nampakkanlah dirimu) kepada mereka". Maka tatkala wanita-wanita itu melihatnya, mereka kagum kepada (keelokan rupa) nya, dan mereka melukai (jari) tangannya dan berkata: "Maha sempurna Allah, ini bukanlah manusia. Sesungguhnya ini tidak lain hanyalah Malaikat yang mulia." (QS. 12:31)

Jika dia mengikuti nafsunya dan menjadikan hatinya ambang pintu setan, maka kita akan mendapati seekor hewan buas yang tak berharga. Dia mungkin rakus seperti seekor babi, penjilat seperti seekor kucing, pendendam seperti seekor unta, pongah seperti macan kumbang, penuh rahasia seperti seekor rubah, keji seperti seekor anjing.

dan kalau Kami menghendaki, Sesungguhnya Kami tinggikan (derajat)nya dengan ayat-ayat itu, tetapi Dia cenderung kepada dunia dan menurutkan hawa nafsunya yang rendah, Maka perumpamaannya seperti anjing jika kamu menghalaunya diulurkannya lidahnya dan jika kamu membiarkannya Dia mengulurkan lidahnya (juga). demikian Itulah perumpamaan orang-orang yang mendustakan ayat-ayat kami. Maka Ceritakanlah (kepada mereka) kisah-kisah itu agar mereka berfikir. (QS. 7:176)


KESIMPULAN

• Bahwa para sufi sering menggunakan istilah jiwa tanpa batas untuk mengacu pada jiwa yang menguasai kejahatan.
• Kaum sufi membagi perilaku maksiat jiwa menjadi dua bagian. Yang pertama, berbentuk perilaku maksiat, dan yang ke dua berbentuk perilaku tercela; seperti sombong, dengki, kikir, marah, hasud dan segala bentuk perilaku yang oleh akal maupun syara’ dipandang hina dan tercela.
• Teks-teks sufi sering menggambarkan kecendrungan-kecendrungan negatif jiwa dalam pengertian cirri-ciri watak hewan. Seperti; Dia mungkin rakus seperti seekor babi, penjilat seperti seekor kucing, pendendam seperti seekor unta, pongah seperti macan kumbang, penuh rahasia seperti seekor rubah, keji seperti seekor anjing.

DAFTAR PUSTAKA

Annemarie Schimmel, The Tao Of Islam, Bandung, Mizan, 1996.
Abdullah bin Husain bin Thahir, Mencapai Jiwa Yang Tentram, Bndung, Pustaka Hidayah, 2002.
Muhammad Mahdi bin Abi Dzar Al-Naraqi, Penghimpum Kebahagiaan, Bndung, Mizan, 1993.
DR. Amiran Najar, Ilmu Jiwa Dalam Tasawuf, Pustaka Azzam, 2004.

jiwa dan cahaya ilahiyah (adam, hawa dan iblis)

by : saada_abadi ft Hodri

BAB I
PENDAHULUAN

A. Latar Belakang Masalah
Dalam kondisi normal, jiwa siap menerima cahaya yang datang dari ruh, melalui penerimaan ini, jiwa menjadi bercahaya dan berubah menjadi suatu zat ruhani dan saat itu jiwa naik dari dunia kegelapan menuju dunia cahaya, kecenderungan pengertian istilah jiwa adalah kondisi saat ia turun kedalam dunia kegelapan dan bersifat bodoh dan jahat. Hal ini merupakan akibat dari ketidakmampuan jiwa untuk melihat cahaya, jadi sensor penerimaan yang ada pada dirinya sudah tidak berfungi atau tertutup oleh kerak kebodohan dan dia puas dengan batasan-batasannya sendiri, yang menghalang-halangi jiwa untuk memperoleh cahaya ilahiyah adalah setan.
Jiwa jika dikontraskan dengan ruh dia adalah merupakan dimensi yang paling jauh dari cahaya tuhan. Sementara ruh cukup dekat dengan tuhan sehingga dapat dianggap ruh mempunyai cahaya sendiri padahal itu hanya seolah-olah seperti ibarat ruh adalah bulan yang dapat menerima cahaya matahari dan dengan cahaya pantulannya itu dia dapat menerangi bumi, atau dengan kata lain karena pantulan cahaya ilahiyah itu ruh dapat menerangi jiwa. Jiwa sebenarnya mempunyai sisi positif tidak hanya mempunyai sisi negatif yang sering kita dengar. Selama ia jauh dari pusat kosmos yang bercahaya maka ia tetap gelap dan bodoh dan selama ia tidak menyadari kegelapannya sendiri dan tidak berusaha untuk mengatasinya ia tetap menjadi dimensi yang negative terhadap manusia.
Kemudian hubungan kisah mitos Adam dan Hawa dengan jiwa
Allah berfirman: "Apakah yang menghalangimu untuk bersujud (kepada Adam) di waktu aku menyuruhmu?" Menjawab iblis "Saya lebih baik daripadanya: Engkau ciptakan saya dari api sedang Dia Engkau ciptakan dari tanah" (Al-A’raaf : 12)
(dan Allah berfirman): "Hai Adam bertempat tinggallah kamu dan isterimu di surga serta makanlah olehmu berdua (buah-buahan) di mana saja yang kamu sukai, dan janganlah kamu berdua mendekati pohon ini, lalu menjadilah kamu berdua Termasuk orang-orang yang zalim."
Maka syaitan membisikkan pikiran jahat kepada keduanya untuk Menampakkan kepada keduanya apa yang tertutup dari mereka Yaitu auratnya dan syaitan berkata: "Tuhan kamu tidak melarangmu dan mendekati pohon ini, melainkan supaya kamu berdua tidak menjadi Malaikat atau tidak menjadi orang-orang yang kekal (dalam surga)". (Al-A’raaf : 19-20)
Sungguh sangat menarik jika ayat diatas diberi penjelasan mengenai psikologi dan filsafat tasawuf sehingga Adam itu disejajarkan dengan Hati, Hawa dengan Jiwa dan Iblis dengan Intuisi Indrawi. Dan ternyata ayat tersebut terdapat hubungan yang erat dengan proses jiwa mendapatkan cahaya ilahiyah. Oleh sebab itu dalam makalah ini akan dibahas hubungan ayat diatas dengan proses jiwa dalam mendapatkan cahaya ilahiyah.

B. Alasan Memilih Judul
Pemilihan masalah makalah ini karena adanya hubungan yang perlu dikaji antara jiwa dengan mitos Adam, Hawa dan Iblis.

C. Rumusan Masalah
Berdasarkan pada latar belakang permasalahan yang terdapat dalam bagian terdahulu maka dapatlah disusun beberapa rumusan masalah yaitu :
1. Apakah pengertian Jiwa ?
2. Mengapa Terjadi Mitos Adam, Hawa dan Iblis ?
3. Bagaimana Hubungan Mitos Adam, Hawa dan Iblis dengan Proses Jiwa dalam menerima Cahaya Ilahiyah ?

D. Tujuan Pembuatan Makalah
1. Tujuan Umum
Untuk memenuhi salah satu syarat dalam mengikuti ujian akhir semester empat
2. Tujuan Khusus
Untuk mengungkapkan dan menerangkan beberapa hal antara lain :
a. Mengetahui Pengertian pengertian Jiwa.
b. Mengetahui Penyebab Terjadi Mitos Adam, Hawa dan Iblis.
c. Mengetahui Pandangan para ahli tentang hubungan Mitos Adam, Hawa dan Iblis dengan Proses Jiwa dalam menerima Cahaya Ilahiyah.

E. Manfaat Pembuatan Makalah
a. Bagi Penulis
Menambah pengetahuan tentang hubungan Mitos Adam, Hawa dan Iblis dengan Proses Jiwa dalam menerima Cahaya Ilahiyah.
b. Bagi Pembaca
Dapat memberi gambaran bagaimana Proses Jiwa dalam memperoleh cahaya Ilahiyah dengan hubungannya terhadap Mitos Adam, Hawa dan Iblis.


BAB II
PEMBAHASAN

A. Jiwa dan Cahaya Ilahiyah

Jiwa nafs seringkali disamakan dengan ruh, dan jikalau ada yang membedakannya itu hanya karena tingkatan-tingkatannya saja, dan hal seperti itu menunjukkan bahwa suatu realitas tunggal dapat dilihat dari segi dimensi batin manusia, mereka memiliki berbagai sifat dan bagaimana sifat-sifat ini mewujudkan diri mereka dengan cara berbeda-beda. Dan sebagian ahli tasawuf mengatakan bahwa jiwa adalah ruh setelah bersatu dengan jasad.
Tidak ada suatu definisi pasti yang menjelaskan tentang jiwa dan ruh ini tetapi untuk lebih memahaminya kita dapat membuat simbol-simbol beserta perannya, jika ruh diciptakan dari cahaya yang terpisah dengan badaniah ia merupakan suatu realitas tunggal dan sederhana, dan kebalikannya badan adalah terbuat dari tanah liat yang gelap sehingga antara ruh dan badan tidak ada kaitannya sama sekali, sedangkan adanya kehidupan maka badan harus di cahayai oleh roh, maka jiwa memiliki sifat-sifat dari kedua belah pihak yang menjadi perantara antara keduanya. pada satu sisi jiwa bisa menerima cahaya ruh tetapi disatu sisi jiwa gelap dan sesat.
Jiwa sangat mempengaruhi kegiatan badaniah manusia, bagaimana ciri-ciri, watak, maupun perbuatan terpuji atau tercela tergantung pada keterbukaan jiwa terhadap yang diatasnya, dan kenaikannya menuju dunia ruh. Karena pada dasarnya kecenderungan pada arah tinggi dan terhadap asal-usul yang bercahaya merupakan watak bawaan dari fitrah semua indra yang berkaitan dengan dunia Dominion.
Jiwa jika dikontraskan dengan ruh, maka ia merupakan dimensi dari realitas manusia yang paling jauh dari cahaya Tuhan, sementara ruh itu cukup dekat dengan cahaya, sehingga bisa dianggap memiliki cahayanya sendiri. Selama jiwa bisa menerima cahaya ruh, ia sepenuhnya positif. Namun selama ia jauh dari pusat kosmos yang bercahaya, ia gelap dan bodoh. Selama ia tidak menyadari kegelapannya sendiri dan tidak berusaha untuk mengatasinya, ia merupakan dimensi negatif dari orang itu. Dalam hal ini jiwa merupakan penghalang bagi kesempurnaan manusia dan dapat menuntun pada kesengsaraan. Jika dinilai secara negatif Jiwa dapat disebut dengan “jiwa yang menguasai kejahatan”.
Kasyani dalam mengulas al-Qu’ran secara esoterik, dia seringkali mengkontraskan ruh dan jiwa. Kadang-kadang ia memandang jiwa sebagai realitas yang baik dan positif, kadang-kadang sebagai realitas yang negatif, tergantung pada ayatnya. Wahyu muncul sebagai suatu pesan dari tuhan yang “mengingatkan” jiwa bahwa cahayanya sendiri menjadi saksi bagi suatu janji yang dibuat Allah sebelum memasuki dunia ini. Begitu seseorang menerima pesan itu, dia masuk ke dalam sebuah jalan panjang perjuangan melawan kecendrungan-kecendrungan negatif jiwa. upaya agar membersihkan perilaku lahiriah harus diawali dengan membersihkan sifat-sifat batin yang tercela.
Sebagaimana penjelasan dari makalah tema sebelumnya bahwa, Sebagian dari kaum sufi ada yang membagi jiwa menjadi empat bagian, yaitu: Jiwa yang memiliki sifat Ar-Rububiyah, Jiwa yang memiliki muatan setan, Jiwa yang memiliki muatan sifat binatang, dan Jiwa yang memiliki muatan sifat ‘ubudiyah. maka tingkatan jiwa seseorang dapat naik maupun turun dan itu tergantung pada banyak sedikitnya cahaya ilahiyah yang menyinarinya lewat ruh dan nasihat dari akal.
Dalam surat an-Nur ayat 35
Allah (Pemberi) cahaya (kepada) langit dan bumi. perumpamaan cahaya Allah, adalah seperti sebuah lubang yang tak tembus, yang di dalamnya ada pelita besar. pelita itu di dalam kaca (dan) kaca itu seakan-akan bintang (yang bercahaya) seperti mutiara, yang dinyalakan dengan minyak dari pohon yang berkahnya, (yaitu) pohon zaitun yang tumbuh tidak di sebelah timur (sesuatu) dan tidak pula di sebelah barat(nya), yang minyaknya (saja) Hampir-hampir menerangi, walaupun tidak disentuh api. cahaya di atas cahaya (berlapis-lapis), Allah membimbing kepada cahaya-Nya siapa yang Dia kehendaki, dan Allah memperbuat perumpamaan-perumpamaan bagi manusia, dan Allah Maha mengetahui segala sesuatu. (Q.S. An-Nur : 35)

B. Hubungan Jiwa dengan Mitos Adam, Hawa dan Iblis

Sebelum menciptakan adam Alloh memutuskan menempatkan khalifah di bumi, lalu dia menceritakan kepada malaikat dan mereka keberatan kemudian Alloh lengsung menjawab bahwa Dia mengetahui apa yang tidak mereka ketahui. Menurut Sama’ani dalam buku Tasawuf dimata kaum sufi, Adam adalah manusia pertama yang sifat-sifat fundamentalnya diwarisi oleh semua manusia. Dan adam ditemani oleh Hawa yang diciptakan dari tulang rusuknya. Kemudian mereka berdua ditempatkan didalam surga.kemudian karena rayuan syetan akhirnya mereka berdua diturunkan ke bumi. Didalam mitos ini peran hawa tidak seberapa pengaruh dan jika terdapat dosa dapat dikatakan hawa hanya ikut apa kata adam, dalam hal ini bukan karena wanita diremehkan tetapi membahas hal itu hanya akan menimbulkan diferensiasi peranan gender.
Tafsiran Sama’ani menjelaskan Adam diciptakan dengan memperhatikan dua kategori dasar dari nama-nama Alloh yang Mahabaik dan penyayang, dan ketika adam masih berada didalam surga ia belum seutunya merealisasikan makna semua nama Alloh yang Alloh ajarkan kepadanya, dia hanya mengenal nama keindahan dan kasih sayang dan untuk mengenal nama kekuasaan dan amarah maka itu dapat dipahami saat Adam diturunkan ke Bumi. Selain Sama’ani mitos ini juga ditafsirkan Kasyani.
Penafsiran Kasyani atas mitos Adam dan Hawa sangat menarik. Dia membahas mikrokosmik Setan, iblis, dan hubungannya dengan jiwa. Dia menyamakan iblis dengan indra dari jiwa yang dikenal sebagai wahm, atau disebut juga intuisi inderawi. Manusia memiliki indra ini, demikian pula hewan. Menurut penjelasan yang biasa diberikan dalam teks-teks mengenai psikologi, intuisi indrawi memberikan suatu kesadaran cepat, namun kadang-kadang keliru, tentang keadaan non-indrawi dari suatu hal indrawi. Baik indra maupun imajinasi tidak dapat menangkap keadaan ini, entah benda itu ada atau tidak. Misalnya, intuisi indrawi memperingatkan kita tentang kenyataan bahwa sifat-sifat seperti kebencian, kebenaran, ketamakan dan kebaikan mungkin ada dalam diri seseorang atau seekor hewan. Sebagaimana dikemukakan Ibnu Sina, indra ini ”merasakan niat-niat non-indrawi yang ada dalam objek-objek indra individu, seperti indra yang melihat bahwa srigala itu harus dihindari dan anak itu harus dicintai.” bahwa intuisi indrawi dapat menangkap keadaan-keadaan tertentu dari jiwa seseorang, seperti cinta atau kebencian, tetapi ia tidak dapat memahami makna universal belas kasih dan dendam yang berkaitan dengan bidang ilahiah. Bagaimanapun juga, intuisi indrawi merupakan indra perantara antara akal dan persepsi indra. Jiwa yang dikuasai oleh intuisi indrawi memiliki suatu kecemerlangan tertentu dalam hubungannya dengan benda-benda jasmaniah tetapi sifatnya mendua dan tercampur seperti halnya api. Karena indra itu juga dimiliki oleh hewan, ia jelas berada pada urutan dibawah perenungan atau pemikiran (fikr), apalagi akal.
Kasyani tidak menganggap kejahatan moralistis berasal dari iblis mikrokosmik. Karena Intuisi indrawi mempunyai batasan-batasan dan ia tidak dapat melampauinya. Intuisi indrawi memainkan peranan positif dan diperlukan pada tingkatannya sendiri. Tetapi seperti nafsu dan kemarahan, ia harus dijaga agar tetap ditempatnya. Jika seseorang mengikuti intuisi indrawi bukan akal, dan iblis bukan para nabi, maka dia menjadi bodoh dan sesat, lalu akan berakhir dalam kesengsaraan. Kearifan nabi yang hanya ditangkap melalui akal, dan itulah yang dapat menuntun seseorang keluar dari keterbatasan jiwa hewani. Maka jika seseorang mengikuti apa yang dituntun nabi maka selamatlah jiwanya dari segala keburukan, karena nabi mengajarkan bagaimana membebaskan jiwa kita dari sifat-sifat hewaniah yang menjadi kecenderungannya saat tidak memperoleh cahaya ilahiyah, jika manusia bebas dari sesuatu yang mempengaruhinya terhadap keburukan maka ia memahami secara benar.
Seperti Ghazali, Kasyani menggunakan istilah hati untuk mengacu pada esensi dari apa yang membuat seorang manusia menjadi manusia, atau apa yang disebut para filosof, jiwa rasional. Maka dalam ta’wilnya, Adam itu disejajarkan dengan hati, Hawa dengan jiwa, dan Iblis dengan intuisi indrawi. Dalam Al-Qur’an Tuhan yang mensejajarkan dengan nama-nama Adam.
dan Dia mengajarkan kepada Adam Nama-nama (benda-benda) seluruhnya, kemudian mengemukakannya kepada Para Malaikat lalu berfirman: "Sebutkanlah kepada-Ku nama benda-benda itu jika kamu mamang benar orang-orang yang benar!" (QS. Al-Baqoroh : 31)

dapat diartikan bahwa Alloh memasukkan kedalam hati manusia ciri-ciri dari benda-benda serta manfaat-manfaat dan bahaya-bahayanya
dan (ingatlah) ketika Kami berfirman kepada Para Malaikat: "Sujudlah kamu kepada Adam," Maka sujudlah mereka kecuali Iblis; ia enggan dan takabur dan adalah ia Termasuk golongan orang-orang yang kafir. (QS. Al-Baqoroh : 34)

Ketika Kami katakan kepada para malaikat,”bersujudlah didepan Adam” sujud mereka didepannya merupakan penyerahan diri mereka kepadanya, pengakuan mereka sebagai yang lebih rendah dihadapannya, dan ketundukan mereka kepadanya. Maka mereka bersujud kecuali Iblis. Iblis adalah intuisi indrawi. Intuisi indrawi tidak dimiliki oleh para malaikat yang murni bersifat keduniawian dan terhijab dari persepsi makna oleh persepsi bentuk, atau ia dengan sendirinya akan mematuhi perintah Tuhan secara suka rela. ia bukan salah satu malaikat langit yang intelektif, atau ia akan memahami kemuliaan Adam. Ia akan sesuai dengan akal Adam dan suka rela menyerah kepadanya akibat cinta dan karena mencari ridha Tuhan. Intuisi indrawi adalah Jin. Dengan kata lain, ia berkaitan dengan Kerajaan yang lebih rendah dan indra-indra duniawi. Intuisi indrawi tumbuh dan dibesarkan diantara para malaikat langit karena kemampuan memahami makna-makna khusus dan kenaikannya menuju cakrawala akal. Maka pada diri hewan-hewan yang bisu, intuisi indrawi menggantikan akal yang dimiliki oleh manusia.
Intuisi indrawi menolak saat diperintah sujud sebab ia tidak menyerah pada akal dan bertahan untuk tidak menerima kekuatan yang menguasainya. Ia mengaku besar karena ia mengira dirinya lebih unggul dibanding benda-benda yang diciptakan dari lempung dan malaikat-malaikat langit dan bumi, sebab ia tidak dapat memahami batas-batasnya sendiri, yaitu kenyataan bahwa ia memahami makna-makna khusus yang berkaitan dengan objek-objek indrawi. Ia melanggaar kedudukannya sendiri dengan menilai makna-makna yang jelas dan aturan-aturan universal. Dia termasuk kaum kafir, mereka yang selamanya terhijab dari cahaya-cahaya ruhani yang terang, apalagi cahaya Keesaan.
dan Kami berfirman: "Hai Adam, diamilah oleh kamu dan isterimu surga ini, dan makanlah makanan-makanannya yang banyak lagi baik dimana saja yang kamu sukai, dan janganlah kamu dekati pohon ini, yang menyebabkan kamu Termasuk orang-orang yang zalim. (QS. Al-Baqoroh : 35)

Kami berkata, “adam, tinggalah bersama istrimu di surga.” Istri hati itu adalah jiwa. Jiwa itu diibaratkan hawa’ (Hawa secara harfiah berarti “kecendrungan merah dan hitam”) sebab ia tidak terpisahkan dari badan yang gelap, dan huwwa adalah warna yang didominasi oleh hitam. dan hati itu disebut Adam (Adam, secara harfiah “terbubuhi warna hitam”) sebab ia terkait dengan badan melalui penjejakan (inthiba’ (yaitu dengan menjadi tercelup dalam perangai, thab’)), meskipun hati tidak dapat dipisahkan dari badan. Udma (dan akar yang sama dengan Adam) adalah warna coklat, atau warna yang cenderung pada hitam. Kalau bukan karena kelekatannya dengan badan, hati tidak akan disebut “terbubuhi warna hitam.”
Surga dimana mereka berdua diperintahkan untuk tinggal adalah langit dari Dunia Ruh, yaitu Padang Kesucian. Dan makanlah daripadanya apa yang kamu inginkan. Dapat diartikan Menyebarlah dan senangkanlah dirimu dalam menerima makna, ilmu, dan kearifan langit. itu semua adalah makanan bagi hati dan buah-buahan yang dimakan oleh ruh. Menyebarlah sampai batas manapun, hingga ke sembarang tingkat keadaan, dan kedudukan yang kamu kehendaki, sebab ia abadi, tidak terputus, tidak terlarang. Tetapi janganlah mendekati pohon itu sebab jika tidak kamu akan menjadi orang-orang yang dzalim (dzalimun), mereka yang meletakkan cahaya ditempat kegelapan (dzulma). Sebab kedzaliman (zulm) dalam penggunaan umum berarti meletakkan sesuatu ditempat yang salah, sementara secara harfiah berarti gagal dalam memenuhi hak dan kewajiban.
lalu keduanya digelincirkan oleh syaitan dari surga itu dan dikeluarkan dari Keadaan semula dan Kami berfirman: "Turunlah kamu! sebagian kamu menjadi musuh bagi yang lain, dan bagi kamu ada tempat kediaman di bumi, dan kesenangan hidup sampai waktu yang ditentukan." . (QS. Al-Baqoroh : 36)

Lalu keduanya digelincirkan oleh syaitan dari surga itu Kemudian setan mendorong mereka hingga tergelincir dari kedudukan mereka disurga menuju Jurang perangai dengan jalan merusak mereka dengan kenikmatan-kenikmatan jasmaniah dan menguasai mereka selamanya. Dan mengeluarkan mereka dari dari tempatnya, kebahagiaan dan istirahat.
Allah berfirman: "Apakah yang menghalangimu untuk bersujud (kepada Adam) di waktu aku menyuruhmu?" Menjawab iblis "Saya lebih baik daripadanya: Engkau ciptakan saya dari api sedang Dia Engkau ciptakan dari tanah". (QS. Al-A’raaf : 12)

Dalam ayat ini iblis yang dikaitkan dengan sifat api. indrawi diciptakan dari bagian-bagian ruh hewan yang paling halus, Ia merupakan benda yang paling panas didalam tubuh, panas menuntut kenaikan dan peninggian diri.
Setiap indra dari Dunia Dominion mengawasi ciri-ciri dari apa yang ada di bawahnya, tetapi bukan apa yang di atasnya. Ia mengawasi kesempurnaan-kesempurnaan dan ciri-ciri ruh hewan. Karena intuisi indrawi itu terselubung dari ciri-ciri ruh dan hati manusia, penyelubungan ini mengambil bentuk penyangkalannya serta menyebabkan penolakan serta pernyataan akan kebesarannya. Ia melanggar bidangnya sendiri dengan membuat penilaian-penilaian mengenai makna-makna yang dapat dipahami dan benda-benda yang terpisah. Ia tidak mau menerima penilaian akal. Ini mengambil bentuk dalam penolakannya untuk bersujud.
Allah berfirman: "Turunlah kamu dari surga itu; karena kamu sepatutnya menyombongkan diri di dalamnya, Maka keluarlah, Sesungguhnya kamu Termasuk orang-orang yang hina". (QS. Al-A’raaf : 13)

“tidak sepatutnya engkau menyombongkan diri disini.” Sebab brand kemuliaan disini berarti berlagak memiliki sifat-sifat diri yang sangat baik namun sesungguhnya tidak dimiliki. Kehadiran ruh yang seolah-olah dimiliki intuisi indrawi tidak akan dapat melampaui kedudukan akal. “maka pergilah” karena intuisi indrawi tidak pantas menerima kehadiran roh. Mereka lebih hebat. “sesungguhnya kamu termasuk kaum yang hina.” Salah satu indra jiwa yang tak terpisahkan dari arah yang rendah dan tetap berada dalam kerendahan karena terikat pada benda-benda badaniah.
Penjelasan al-Quran berlanjut dengan pengungkapan bagaimana Tuhan mengusir setan dan memberinya waktu hingga Hari Kebangkitan. Lalu Tuhan berfirman pada Adam, memerintahkannya untuk tinggal di Surga namun harus menghindari pohon itu.
Maka syaitan membisikkan pikiran jahat kepada keduanya untuk Menampakkan kepada keduanya apa yang tertutup dari mereka Yaitu auratnya dan syaitan berkata: "Tuhan kamu tidak melarangmu dan mendekati pohon ini, melainkan supaya kamu berdua tidak menjadi Malaikat atau tidak menjadi orang-orang yang kekal (dalam surga)". (QS. Al-A’raaf : 20)

“Supaya mereka membukakan kemaluannya yang tertutup”. Dengan kata lain, setan ingin menyatakan pada mereka melalui kecenderungan mereka pada tabiat alamiah apa yang telah disembunyikan dari mereka kenapa mereka dipisahkan dari benda-benda alamiah, kenikmatan-kenikmatan badaniah, ciri watak yang hina, tindakan-tindakan hewani, dan sifat-sifat pemangsa dan binatang buas. Manusia merasa malu untuk menunjukkan semua ini dan tidak mau mengungkapkannya. Kejantanan mendorong mereka untuk menyembunyikannya, sebab semua itu adalah hal-hal yang memalukan dalam pandangan akal, maka mereka mencela dan memandangnya rendah.
Dia berkata, “Tuhan kalian melarang kalian mendekati pohon ini, tidak lain supaya kalian tidak menjadi malaikat, atau menjadi orang-orang yang kekal.” Dengan kata lain, iblis membuat mereka memiliki intuisi indrawi yang menyatu dengan perangai badaniah dan seakan-akan materi dapat memberi mereka kenikmatan, persepsi, dan tindakan-tindakan para malaikat serta orang-orang yang kekal.
dan Dia (syaitan) bersumpah kepada keduanya. "Sesungguhnya saya adalah Termasuk orang yang memberi nasehat kepada kamu berdua",
Maka syaitan membujuk keduanya (untuk memakan buah itu) dengan tipu daya. tatkala keduanya telah merasai buah kayu itu, nampaklah bagi keduanya aurat-auratnya, dan mulailah keduanya menutupinya dengan daun-daun surga. kemudian Tuhan mereka menyeru mereka: "Bukankah aku telah melarang kamu berdua dari pohon kayu itu dan aku katakan kepadamu: "Sesungguhnya syaitan itu adalah musuh yang nyata bagi kamu berdua?" (QS. Al-A’raaf : 21-22)

Dan Dia bersumpah pada mereka, “sungguh, aku adalah penasehat yang tulus bagi kalian berdua.” Maka dia menyebabkan kejatuhan mereka. Dia membuat mereka jatuh pada kelekatannya dengan tabiat alamiah dan tinggal didalamnya. Melalui tipu daya, sebab dia mengerahkan tipu daya pada mereka dengan pakaian penasehat yang tulus, dan membuat mereka memiliki intuisi indrawi, yaitu bahwa kenikmatan-kenikmatan badaniah dan penguasaan atas umat manusia yang dianggap kekal. Dia memikat mereka dengan keuntungan-keuntungan badan dan nafsu-nafsu jiwa.
Dan ketika mereka mencicipi pohon itu, dibukakanlah kemaluan mereka maka mereka meraih dedaunan surga untuk menutupi diri mereka. Dengan kata lain, mereka mulai menutupi kutukan tabiat alamiah melalui tata cara yang baik dan adat-istiadat yang indah. Semua ini berasal dari pendapat-pendapat akal dan merupakan kesimpulan-kesimpulan dari akal praktis. Mereka berusaha menyembunyikan kutukan-kutukan dengan muslihat-muslihat praktis.
Dan Tuhan memanggil mereka,“bukankah kalian telah Ku larang untuk mendekati pohon itu?” bentuk larangan itu telah ditetapkan secara tegas didalam akal yaitu kecenderungan untuk melepaskan diri (dari tabiat alamiah), pemahaman akan hal-hal yang dapat dipahami, dan penghindaran benda-benda materi dan inderawi. Dan Dia berfirman : sesungguhnya setan itu musuhmu yang nyata. yang di ilhamkan Tuhan pada akal, ia harus menentang aturan-aturan intuisi indrawi, menolak persepsi-persepsinya, dan melakukan tindakan yang bertentangan dengannya. “panggilan Tuhan pada mereka” dalam hal ini adalah bahwa mereka diberitahu tentang makna ini melalui ilham.
keduanya berkata: "Ya Tuhan Kami, Kami telah Menganiaya diri Kami sendiri, dan jika Engkau tidak mengampuni Kami dan memberi rahmat kepada Kami, niscaya pastilah Kami Termasuk orang-orang yang merugi. (QS. Al-A’raaf : 23)

Mereka berkata, “Tuhan, kami telah menganiaya diri kami sendiri.” Ini karena didalam tabiat alamiah, jiwa rasional menjadi sadar akan ketidaksempurnaannya, Ia kini dihasut untuk mencari kesempurnaan dengan cara menjadi terpisah. “dan jika Engkau tidak mengampuni kami.” Dengan jalan memberi kami pengetahuan sejati, “kami akan berada diantara orang-orang yang sesat.” Yaitu mereka yang menyia-nyiakan kesiapan awal mereka, yaitu kebahagiaan dan penghidupan, dengan menggunakannya didunia pembinasaan. Dengan cara itu mereka tidak akan mampu mencapai kesempurnaan dengan menjadi terpisah sebab mereka terus bergantung pada ketidak sempurnaan Tabiat Alamiah.
Tuhan kemudian menurunkan Adam dan Hawa kedunia ini. Selanjutnya al-Quran menyeru pada anak-anak Adam, dengan mengatakan pada mereka kesimpulan-kesimpulan apa yang harus mereka tarik dari kisah tersebut. Tuhan telah mengirimkan “pakaian” untuk menutupi “kemaluan” mereka yang terbuka ketika Adam dan Hawa makan buah itu. Kemaluan mereka itu adalah ciri-ciri watak buruk yang tumbuh dalam jiwa rasional ketika ia menjadi lekat dengan dunia ini. Pakaian itu adalah hukum wahyu, syari’at, yang meluruskan ciri-ciri watak dan membawa jiwa menuju keselarasan dengan akal. Melalui tuntunan syari’at akal mampu memisahkan dirinya dari pembenaman dalam kegelapan tabiat alamiah, dan jiwa selanjutnya dapat mengikutinya. Akal merupakan dimensi mikrokosmos yang sejajar dengan para nabi dalam makrokosmos. Maka ciri yang melekat padanya adalah cahaya penuntun. Tapi ia dapat dibawa dari potensialitas menuju aktualitas penuh hanya jika seseorang mengikuti para nabi, menerima hukum wahyu, dan memiliki sikap pasrah seorang hamba.
Hai anak Adam, Sesungguhnya Kami telah menurunkan kepadamu pakaian untuk menutup auratmu dan pakaian indah untuk perhiasan. dan pakaian takwa Itulah yang paling baik. yang demikian itu adalah sebahagian dari tanda-tanda kekuasaan Allah, Mudah-mudahan mereka selalu ingat. (QS. Al-A’raaf : 26)

Alloh menurunkan syariat yang dapat menyembunyikan sifat-sifat buruk serta tindakan-tindakan yang tak senonoh, menghiasi manusia dengan ciri-ciri watak yang baik serta tindakan-tindakan yang baik. Sifat yang baik itu diantaranya sifat kesalehan dan terjaga dari sifat jiwa, oleh sebab itu syari’at merupakan akar dan landasan agama yang dapat menja manusia tetap dalam keadaan baik.
Menghindari sifat-sifat jiwa tidak akan dapat dicapai atau dimungkinkan kecuali jika pengungkapan diri dari sifat-sifat Tuhan menjadi terwujud. Kaum sufi menyinggung masalah ini dengan kata-kata mereka, “Tuhan tidak akan mengontrol apa pun dari hamba itu tanpa menggantikannya dengan sesuatu yang lebih baik dari jenisnya sendiri.” Barangkali ketika pengungkapan diri itu menjadi terwujud, manusia akan ingat, pakaian aslinya yang bercahaya, atau kedekatan Tuhan, dimana ia pernah tinggal melalui tuntunan cahaya dari sifat-sifat ilahi.
Dalam bagian lain dari ulasan itu, Kasyani mengingatkan intuisi indrawi pada sifat maskulin yang negatif dari jiwa. Dia menjelaskan Kesulitan akan membuat jiwa sadar terhadap keterbatasan dan kesempitan segala sesuatu yang rendah dan menyebabkannya mengalihkan aspirasinya ke atas. Dan Sebaliknya, kenikmatan akan menuntun pada kepuasan diri dan kesombongan. berbagai jenis masalah, seperti kesulitan, tekanan, dan macam-macam kesengsaraan, akan menghancurkan ketamakan jiwa, melembutkan hati dengan melepas hijab-hijab sifat jiwa negatif, menghaluskan kepadatan-kepadatan tabiat alamiah, dan menghilangkan bungkus-bungkus kebimbangan. Maka dalam keadaan sulit hati orang dibelokkan secara alamiah kepada asal-usul mereka, sebab disini mereka kembali kepada tuntutan-tuntutan fitrah pada kecemerlangan dan kapasitas bawaan mereka, dan cendrung pada kenaikan hilangnya penghalang. Menurut sama’ani rahasia cinta Adam adalah saat melihat dirinya sendiri tidak ada apa-apanya, pengenalan inilah yang disebut leh orang sufi kemiskinan.
Selama jiwa menguasai hati, intuisi indrawi akan menguasai akal. Maka setan pun berkuasa, sebab indra akal menjadi tawanan dalam belenggu intuisi indrawi, diperintah olehnya, dimanfaatkan untuk mencapai tujuannya dan dipekerjakan untuk meraih harapan-harapannya. Harapan-harapan ini mendapatkan kenikmatan dari jiwa, melengkapinya dengan sarana dunia kotoran, dan menguatkan sifat-sifatnya dengan sarana dari dunia tabiat. Setan mempersiapkan materi kepuasan dengan sarana pemikiran reflektif. Maka hati menjadi terselubung oleh kerak dan tidak mampu menerima semua sifat Tuhan. Itulah makna dari firman-Nya, mereka membuat makar untuk menentang ayat-ayat kami. Katakanlah, “balasan makar Tuhan itu lebih cepat lagi.” Sebab Tuhan menyembunyikan kekejaman sejati didalam kelembutan lahiriah. Sementara itu Dia mempersiapkan hukuman “api” yaitu kerugian, “ular” yaitu kondisi-kondisi dari sifat-sifat yang hina, “kalajengking-kalajengking hitam” dan “pakaian dari getah” didalam belas kasih yang nyata.


BAB III
KESIMPULAN

Dalam kondisi normal, jiwa siap menerima cahaya yang datang dari ruh, melalui penerimaan ini, jiwa menjadi bercahaya dan berubah menjadi suatu zat ruhani dan saat itu jiwa naik dari dunia kegelapan menuju dunia cahaya. Selama jiwa bisa menerima cahaya ruh, ia sepenuhnya positif. Namun selama ia jauh dari pusat kosmos yang bercahaya, ia gelap dan bodoh. tingkatan jiwa seseorang dapat naik maupun turun dan itu tergantung pada banyak sedikitnya cahaya ilahiyah yang menyinarinya lewat ruh dan nasihat dari akal.
Sama’ani menjelaskan Adam diciptakan dengan memperhatikan dua kategori dasar dari nama-nama Alloh yang Mahabaik dan penyayang, dan ketika adam masih berada didalam surga ia belum seutunya merealisasikan makna semua nama Alloh yang Alloh ajarkan kepadanya, dia hanya mengenal nama keindahan dan kasih sayang dan untuk mengenal nama kekuasaan dan amarah maka itu dapat dipahami saat Adam diturunkan ke Bumi. Selain itu Penafsiran Kasyani atas mitos Adam dan Hawa sangat menarik. Dia membahas mikrokosmik Setan, iblis, dan hubungannya dengan jiwa. Dia menyamakan iblis dengan indra dari jiwa yang dikenal sebagai wahm, atau disebut juga intuisi inderawi. Manusia memiliki indra ini, demikian pula hewan. Adam itu disejajarkan dengan hati, Hawa dengan jiwa, dan Iblis dengan intuisi indrawi. Selama jiwa menguasai hati, intuisi indrawi akan menguasai akal. Maka setan pun berkuasa. Dan sebaliknya selama hati yang berkuasa maka menjadi terkendali. Kesulitan akan membuat jiwa sadar terhadap keterbatasan, Alloh menurunkan syariat merupakan akar dan landasan agama yang dapat menjaga manusia tetap dalam keadaan baik.


DAFTAR PUSTAKA

Al-Ghazali. 2000. Keajaiban-keajaiban Hati, ter. Muhammad Al-Baqir. Bandung : Karisma.
Chittick, Wiliam C. 2002. Tasawuf di Mata Kaum Sufi. Ter. Zainul Am. Bandung : Mizan.
Frager, Robert. 2002. Hati, diri, dan jiwa psikologi sufi untuk transformasi, ter. Hasmiyah Rauf. Jakarta: PT. Serambi Ilmu Semesta.
Hawwa, Sa’id. 1998. Jalan Ruhani: Bimbingan Tasawuf Untuk Para Aktivis Islam. Ter. Khairul Rafie’ M. Bandung : Mizan.
Ibrahim, Rizal. 2003. Menghadirkan Hati : Panduan Menggapai Cinta Ilahi. Yogyakarta : Pustaka Sufi.
Murata, Sachiko. 1996. The Tao of Islam, ter. Rahmani Astuti. Bandung : Mizan.
Mustofa, Agus. 2005. Menyelam ke samudra jiwa dan ruh. Surabaya: Padma Press.