Soal-soal filsafat agama

1. jelaskan pengertian filsafat agama dan bedakan dengan teologi tradisional, liberal dan teologi naturalis?
2. agama dan filsafat sama-sama menjadi instrument bagi umat manusia untuk mencari kebenaran, jelaskan persamaan dan perbedaan antara keduanya?
3. ada 4 teori terkait dengan apa dan bagaimana manusia memperoleh pengetahuan yaitu: empirical realism, empirical idealism, rasional idealism dan rasional realism jelaskan masing-masing teori tersebut dan teori mana yang dianggap paling mendekati kebenaran?
4. bagaimana dengan pengetahuan agama apabila didekati dengan menggunakan pendekatan rasional, jelaskan kebenaran Al-Qur'an sebaagi wahyu apabila dibuktikan dengan bukti ilmiah
5. jelaskan dengan menggunakan bukti -bukti historis, argumen rasional dan pengalaman pribadi adanya pengetahuan keagamaan
6. jelaskan konsep-onse tuhan dalam pandangan masyarakat primitif antara lain :dinamisme,animisme,politeisme,henotisme 
7.  jelaskan konsep tuhan menurut theism rasional dengan menunjuk tokoh-tokoh dan pendapatnya?
8. dalam islam tuhan disebut sebagai tuhan yang transenden dan sekaligus immanent, jelaskan dengan menunjuk ayat-ayat al-qur'an?
9. bagaimana konsep tuhan menuru al-Ghazali, bandingkan dengan konsep tuhan menurrut St. Augustinis(kristen) dan Ibn Maimun atau Maimunides(yahudi)!
10. jelaskan apa saja kontribusi positif dari konsep teisme bagi pemikiran dan kehidupan.
11. apa yang saudara ketahui tentang deisme, jelaskan 4 macam tipe deisme dan jelaskan. bagaimana konsep tuhan menurut newton (1642-17270 dan thomas paine tentang tuhan
12. dari konsep-konsep deisme yang ada, apa kelemahan-kelemahan dan kritik terhadap konsep deis sebutkan.
13. bagaimana konsep tuhan dalam panteisme, sebutkan beberapa tokoh pantheisme dan kemukakan pendapatnya tentang tuhan dan alam.
14. kemukakan kelebihan dan kelemahan konsep panteisme tentang tuhan
15. jelaskan pandangan faham panenteisme tentang tuhan dan hubungannya dengan alam dan jelaskan pendapat para tokoh-tokohnya
16. apa sumbangan pikiran yang bisa diambil dari panenteisme 

KOENTJARANINGRAT: TEORI FUNGSIONALISME STRUKTURAL DAN STRUKTURALISME STRAUS

Suhermanto Ja’far

           

Teori fungsional struktural tentang kebudayaan dikemukakan oleh seorang antropolog kelahiran Polandia  bernama Bronislaw Malinowski. Dalam perjalanan intelektualnya,  ia banyak dipengaruhi oleh aliran behaviorisme dalam psikologi khususnya teori-teori tentang proses belajar. Akibatnya, ia mulai mengembangkan kerangka teori baru untuk menganalisa fungsi dari kebudayaan manusia, yang disebutnya teori fungsional tentang kebudayaan.

            Ia mengajukan suatu metode antropologi baru yang kemudian hari berkembang sangat pervasif. Ia mensyaratkan penguasaan bahasa lokal terhadap para peneliti lapangan supaya peneliti dapat memperoleh pengertian yang mendalam tentang gejala-gejala sosial yang ditelitinya.  Selain penguasaan bahasa,  para peneliti juga wajib melakukan observasi yang cermat dengan disiplin tinggi mencatat dalam buku harian. Apabila kesemuanya telah dijalankan dengan ketat, para peneliti diharapkan mampu menerangkan latar belakang dan fungsi dari adat tingkah laku manusia dan pranata-pranata sosial dalam masyarakat.

            Malinowski menjabarkan konsepnya tentang fungsi sosial dalam tiga tingkatan abstaraksi: (1) fungsi sosial dari adat, pranata sosial fdan unsur kebudayaan dan pengaruhnya pada adat, pranata sosial, dan unsur kebudayaan yang lain dalam masyarakat (2) pengaruhnya pada kebutuhan suatu adat atau pranata lain untuk mencapai maksudnya, seperti yang dikonsepsikan oleh warga masyarakat yang bersangkutan (3) pengaruhnya pada kebutuhan mutlak untuk berlangsungnya secara terintegrasi dari suatu sistem sosial yang tertentu.

            Malinowski menentang konsep ‘automatic spontaneous submission to tradition’ untuk menjelaskan bagaimana suatu masyarakat menjaga kestabilan sosialnya. Ia menerangkan bahwa berbagai macam sistem tukar menukar yang ada di masyarakat-lah yang merupakan daya pengikat dan daya gerak suatu masyarakat.

            Kebudayaan dari sudut pandang fungsionalisme dipandang sebagai aktivitas manusia yang dimaksudkan memuaskan suatu rangkaian dari sejumlah kebutuhan naluri manusia yang berhubungan dengan keseluruhan kehidupannya. Kesenian, misalnya,  dipandang sebagai aktivitas manusia untuk memuaskan kebutuhan nalurinya akan keindahan.

            Teori fungsionalisme struktural Malinowski berkembang dengan pesat dan memperoleh banyak penganut di kalangan antropolog. Mereka (para antropolog fungsionalisme struktural) antara lain: Radcliffe-Brown, Arthur Maurice Hocart, Evans Pritchard, Meyer Fortes, Raymond Firth, dll. Mereka tentu saja tidak menganutnya secara dogmatis, melainkan tetap mengadakan modifikasi di sana sini. Suatu hal yang pasti adalah mereka menganut asumsi-asumsi dasar Radcliffe Brown terutama tentang konsep fungsi sosial kebudayaan.

            Berbeda dengan fungsionalisme struktural yang memfokuskan diri pada materi (pemenuhan kebutuhan), strukturalisme lebih cenderung pada struktur kognitif manusia. Dengan kata lain strukturalisme lebih memfokuskan diri pada ideas. Pelopor aliran strukturalisme adalah seorang antropolog Prancis bernama C. Levi Strauss.

            Menurutnya, akal manusia selalu mencoba mencari antara dua ekstrem dalam suatu kontinuum, suatu keadaan antara yang dapat menghubungkan kedua ekstrem itu, karena mengandung ciri-ciri dari kedua-duanya. Struktur kognitif ini digambarkan dengan baik oleh Strauss dengan apa yang ia namakan segitiga kuliner. Segitiga kuliner menggambarkan bagaimana struktur kognitif menentukan pemahaman manusia  tentang realitas, seperti dicontohkan Strauss berupa makanan. Makanan terdiri dari tiga jenis, yaitu: lewat proses pemasakan, lewat proses fermentasi, dan makanan mentah. Akal manusia menerapkan struktur pada makanan bahwa ada yang bebas dari proses dan ada yang terkena proses. Makanan terkena proses  digolongkan lagi menjadi  dua ekstrem: makanan yang dimasak dan yang difermentasi. Makanan bebas proses merupakan golongan alam, dan yang terkena proses merupakan golongan kebudayaan.

            Antropologi strukturalisme berkeyakinan bahwa perangkat kognitif manusia selalu mengklaskan alam semesta dan masyarakat sekitarnya ke dalam beberapa kategori dasar. Cara yang paling elementer adalah membagi alam semesta ke dalam dua golongan yang bertentangan namun berelasi (oposisi biner). Manusia membagi alam menjadi dua golongan seperti: bumi/langit, hidup/maut, manusia/dewa, kerabat/orang luar, pria/ wanita, dll.

            Perbedaan Strauss dengan para antropolog fungsional seperti Radcliffe Brown, Malinowski, dkk adalah sebagai berikut: Kalau para sarjana tersebut menganggap struktur sosial sebagai suatu perumusan dari jaringan hubungan interaksi antar-manusia dalam masyarakat didapatkan dari abstraksi induktif dari data-data nyata, maka Strauss membalik proses tersebut Baginya, struktur terdapat di benak manusia  yang dianggap elementer dan oleh karena itu bersifat universal.

 

8

(Dilarang memperbanyak tulisan ini tanpa seijindosen pengampu)

GOODENAUGH: PROBLEMS IN THE CONCEPT OF CULTURE

KEESING: THEORIES OF CULTURES

Oleh: Suhermanto Ja’far

Banyak antropolog yang telah mencoba mendefinisikan kebudayaan. Permasalahannya adalah adanya anggapan bahwa kebudayaan semata-mata warisan dimana suatu masyarakat tertentu berbagi. Definisi tersebut tentu saja terlampau luas dan tidak meletakkan manusia pada porsi yang sebenarnya. Tantangannya sekarang adalah bagaimana menyempitkan konsep kebudayaan yang terlampau luas tersebut.

Pemikiran tentang kebudayaan dapat dibagi menjadi empat domain: kebudayaan sebagai sistem adaptasi, kebudayaan sebagai sistem gagasan, kebudayaan sebagai struktur, dan kebudayaan sebagai sistem simbolik. sekarang ada baiknya kita kaji satu persatu dari keempat pemikiran tersebut.

Kebudayaan sebagai sistem adaptasi

Kebudayaan dipahami sebagai daya adaptasi manusia terhadap lingkungannya. Pertemuan antara manusia dengan alam menghasilkan teknologi yang terutama diperuntukan demi pemenuhan kebutuhan dasar manusia. Pengetahuan yang dimiliki manusia bertitik tolak dari upaya manusia memanfaatkan alam. Pengetahuan tersebut berbeda-beda derajatnya tergantung dari tingkat kompleksitas kognitif manusia. Kebudayaan manusia ditentukan semata-mata oleh lingkungan sekitar manusia itu tinggal. Dari sudut pandang kebudayaan sebagai sistem adaptasi masyarakat pesisir dengan masyarakat pedalaman jelas akan memilki kebudayaan yang berbeda karena lingkungan mereka berbeda. Singkatnya, kebudayaan sebagai sistem adaptasi menganggap gagasan manusia merupakan cerminan dari lingkungan tempat ia tinggal.

Kebudayaan sebagai sistem gagasan

 Kebudayaan sebagai sistem kognitif

Kebudayaan dipahami sebagai sistem pengetahuan dimana kebudayaan bukan lagi dipandang sebagai fenomena materi yang terdiri dari benda-benda, manusia, perilaku, dan emosi. Kebudayaan lebih sebagai pengorganisasian materi-materi tersebut. ia adalah bentuk-bentuk ide dari materi yang ada di benak manusia yang menjadi model bagi mereka untuk mempersepsi, menghubungkan, dan menginterpretasi mereka. Kebudayaan sebagai sistem kognitif berada pada realm yang sama dengan bahasa. bahasa adalah subsistem dari kebudayaan, dan para peneliti dari antropologi kognitif telah berharap dan berasumsi bahwa metode linguistik akan cocok untuk diterapkan pada realm kebudayaan lainnya. Fokus para peneliti lebih pada sistem gagasan yang melatar belakangi suatu kebudayaan bukan lagi pada materi.

Kebudayaan sebagai struktur

Kebudayaan dipahami sebagai sistem simbolik bersama yang merupakan kreasi kumulatif  dari  pikiran. Para antropolog  strukturalis meyakini adanya struktur yang tetap a-historis yang melatarbelakangi berbagai kebudayaan yang amat bervariasi. Realitas eksternal (nature) tak pernah independen dari pikiran manusia. Pikiran manusia menerapkan struktur / pola formal yang sama (oposisi biner) pada realitas walau diwujudkan dalam wujud yang bisa bermacam-macam. 

Kebudayaan sebagai sistem simbolik

Kebudayaan dipahami sebagai unik, kaya makna, dan proses konkrit dalam kehidupan sehari-hari. Kebudayaan tidak lagi dilihat sebagai struktur ataupun proses kognitif melainkan suatu teks. Manusia dipandang bukan lagi sebagai obyek dari kebudayaan melainkan agen yang aktif memaknai simbol-simbol seperti mitos, ritual danlain-lain. Pola-pola  kultural bukan lagi suatu sistem yang terlepas dari kehidupan sehari-hari manusia. Manusia dalam kehidupan sehari-hari aktif terlibat dalam sistem-sistem simbol. Sistem-sistem simbolik selalu berada pada konteks, ruang, dan waktu tertentu. Sistem-sistem simbolik merupakan suatu permainan bahasa yang unik dan tak pernah bisa diuniversalisasikan

            Secara singkat, kebudayaan sebagai sistem adaptasi (kebudayaan materi) memandang kebudayaan sebagai benda dimana diberlakukan keterukuran, pengamatan, dan keterbandingan. Materi diyakini mampu mengungkapkan perilaku manusia. Gagasan manusia tidak pernah bisa lepas dari praksis material. Sebaliknya, kebudayaan sebagai sistem gagasan meyakini kebudayaan tidak semata-mata sebagai sistem adaptasi terhadap lingkungan melainkan sebagai simbol. Simbol dimaksudkan bahwa tindakan manusia tidak semata-mata ditentukan oleh lingkungan khususnya pemenuhan kebutuhan. Tindakan manusia merupakan suatu yang khas dan unik. Proses pengungkapan makna suatu kebudayaan tidak bisa melalui pengamatan semata-mata melainkan interpretasi. Interpretasi merupakan metode yang digunakan oleh para antropolog kebudayaan sebagai sistem gagasan

Kebudayaan sebagai sistem adaptasi mereduksi kebudayaan sebagai pemenuhan kebutuhan hidup manusia saja (subsisten). Ia melihat kebudayaan sebagai pengetahuan dan strategi mengenai lingkungan dan cara-cara memenuhi kebutuhan hidup darinya. Para antropolog kebudayaan materi menfokuskan perhatian pada sistem-sistem sosiokultural, bagaimana mereka terbentuk dan berubah.

            Penganut kebudayaan sebagai sistem gagasan menyebut kebudayaan materi (sistem adaptasi) sebagai reduksi kognitif. Hal itu disebabkan para antropolog kebudayaan materi mereduksi kognisi manusia semata-mata ditentukan oleh kebutuhan material. Walaupun demikian  kebudayaan sebagai sistem gagasan tetap memiliki masalah dan paradoks. Para antropolog kebudayaan sebagai sistem gagasan masih menganggap bahwa pola-pola kultural terkristalisasi dalam suatu struktur sosial. Kebudayaan adalah pikiran, perllaku yang terinstitusionalisasi, terstandardisasi yang baik secara eksplisit maupun implisit individu-individu dalam suatu masyarakat cenderung menyesuaikan diri. Clifford Geertz Mengatakan bahwa kebudayaan terletak di antara individu dan bukan di benak individu.

Para antropolog kebudayaan sebagai sistem gagasan masih melihat kebudayan sebagai suatu yang obyektif, institusional, dan kolektif. Kesalahan para antropolog tersebut menurut Keesing adalah melepaskan kebudayaan dari benak individu. Suatu makna  kultural bisa saja bersifat obyektif namun dalam kehidupan sehari-hari (lebenswelt) penafsiran individu terhadapnya bisa beragam. Makna sabung ayam di Bali  bisa saja bersifat kolektif, terlembaga, dan terstandardisasi, namun dalam kehidupan sehari-hari individu bisa saja menafsirkannya secara lain.

Keesing setuju dengan pendapat antropolog yang menyatakan bahwa kebudayaan adalah sistem gagasan. Namun demikian ia tetap tidak bisa menerima dilepaskannya suatu makna kultural dari kehidupan sehari-hari pelakunya. Ia mengingatkan bahwa para antropolog masih berkutat pada competence dan belum menyentuh performance kebudayaan. Ia menolak anggapan bahwa studi terhadap kebudayaan bisa dimurnikan (uncontaminated) dari studi sosiologis dan ekologis yang melatarbelakangi tindakan manusia.

3

 

(Dilarang memperbanyak tulisan ini tanpa seijindosen pengampu)

KEDUDUKAN NILAI

oleh : Mochamad Ak Doni
 

Pendahuluan
Nilai merupakan suatu hal yang abstrak dan sulit ketika diungkapkan dengan kata-kata. Dalam berbagai literatur yang membahas filsafat nilai, seringkali mengalami kesulitan untuk mendapatkan gambaran konkrit bentuk nilai. Namun ketika usaha mendiskripsikan nilai dikaitkan dengan fakta empiris akan mendapat kemudahan untuk menangkap nilai.
Pada perkembangannya pembahasan tentang nilai mendapatkan pendamping keilmuan yang khusus mempelajari hakikat nilai, yaitu aksiologi (lebih dikenal filsafat nilai). Filsafat nilai yang bertujuan mengurai tentang hakikat nilai, melakukan eksplorasi keilmuan khusus lainnya yang berkaitan dengan nilai. Seperti, ekonomi, estetika, etika, filsafat agama, dan epistemologi. Yang mana epistemologi lebih terkait dengan masalah kebenaran, etika bersangkutan dengan masalah kebaikan (dalam arti kesusilaan), dan estetika bersangkutan dengan masalah keindahan.
Dari orientasi sekilas tentang perkembangan pembahasan nilai diatas menjadi sangat layak untuk mengetahui kedudukan nilai diantara kehidupan yang berjalan. Karena dengan mengetahui kedudukan nilai akan membantu kita dalam memahami nilai. Sehingga pemakalah mencoba sedikit melacak kedudukan nilai dengan tiga pemetaan; (1)manusia dengan nilai, (2)kebudayaan dengan nilai, (3)fakta dengan nilai.

Manusia – Nilai
Membahas tentang manusia akan membutuhkan waktu yang sangat lama, bahkan sampai matipun pembahasan manusia belum pasti tuntas. Kompleksitas manusia menjadikan kerumitan tersendiri dalam memahami manusia. Sehingga kefokusan pembahasan tetang manusia kali ini lebih pada keterkaitannya dengan nilai.
Manusia dalam merespon sekitarnya terdapat banyak konsepsi dan tindakan. Hal ini menyesuaikan dengan keadaan manusia yang menjadi faktor berpengaruh dalam pembentukan konsep atau memutuskan tindakan. Pada level lebih jauh lagi manusia akan menciptakan kaidah-kaidah kehidupan yang pada proses interaksi dengan sesama manusia akan menjadi kaidah bersama.
Moral dan etika selalu melekat pada pembahasan tentang mansia. Dua hal ini terkait langsung dengan tindak manusia. Moral dan etika menjadi sebuah dasar manusia bertindak. Sehingga ada konsekuensi yang muncul dengan penyebutan “manusia yang baik” (punya moral dan etika). Pemberian sebutan ini adalah bagian dari perwujudan nilai melalui pemberian nilai dari manusia yang satu kepada manusia lainya. Kata “baik” menjadi sebuah penghargaan yang diberikan karena kehidupan manusia yang mempunyai moral dan bertindak etis.
Moral dan etika yang dijadikan sebagai pagar pembatas antara wilayah baik dan buruk. Keberadaan ini ketika dikaitkan dengan sifat sosial manusia, akan mewujudkan regenerasi. Dengan kemampuan manusia berbahasa dan mewariskan nilai luhur ini akan mebentuk sebuah kebiasaan yang pada akhirnya menjadi kebudayaan.

Kebudayaan – Nilai
Lahirnya kebudayaan bagaikan sebuah proses metamorfosis dari kepompong yang melahirkan ulat kemudian bersayap menjadi kupu-kupu. Dari suatu keadaan yang lemah dalam keterkungkungan menjadi bergerak dengan bebas untuk menumbuhkan bunga-bunga kemajuan hidup manusia.
Lebih kompleks kebudayaan ada dengan berbagai yang menyempurnakan didalamnya, seperti bahasa, moral, etika, yang berasal dari konsensus kelompok masyarakat. Melalui bahasa manusia bisa berkomunikasi dengan sesamanya, dilanjutkan dengan penyesuaian antar manusia dalam memahami moral dan etika bersama. Kesepakatan antar manusia ini menjadi titik penting terbentuknya kebudayaan. Seperti pembahasan menngenai manusia dan nilai, kedudukan nilai dalam kebudayaan juga nampak, karena moral dan etika dalam kebudayaan adalah bagian dari nilai. Hai ini dapat dibuktikan melalui fakta empiris di sekitar kita.

Fakta – Nilai
Fakta merupakan kejadian nyata yang timbul dari serangkaian aktivitas manusia. Interaksi manusia dengan lingkungan menghasilkan fakta. Begitu juga interaksi manusia dengan manusia bisa menjadi fakta.
Dalam memahami fakta untuk mengetahui kedudukan nilai didalamnya, lebih mudah dalam mendiskripsikan dengan sebuah kalimat “gunung merapi meletus menyebabkan perekonomian Yogyakarta memburuk”. Kalimat tersebut menyebutkan sebuah fakta yang terjadi belakangan ini, dan di dalam fakta tersebut terdapat nilai buruk dalam bidang perekonomian. Begitu juga dengan berbagai fakta lainnya, meskipun beragam sudut pandang tetapi selalu bermuatan nilai.

Kesimpulan
Manusia sebagai pelaku nilai, pemeberi nilai ataupun diberi. Atau dengan kata lain manusia menjadi subyek sekaligus obyek atas nilai. Manusia dalam menjalani kehidupannya yang dengan senantiasa menjunjung nilai luhur menghasilkan sebuah kaidah-kaidah kehidupan yang menjadi pedoman, seperti moral dan etika.
Dan dalam perkembangannya kebutuhan manusia beinteraksi dengan bermula bahasa yang disepakati untuk berkomunikasi menjalar pada kesepakatan tentang ide-ide pedoman hidup. Sehingga pada perkembangannya fakta yang terjadi selalu bermuatan nilai meski berbagai sudut pandang cara menaggapinya.

tes

pictures in wisata arek AF

no comment.......(diriku sendiri.com)

yok....abis renang rujakan.....
titin:"hmmm arek2 iki blm selesai ngiris timus sudah abis duluan wah...wah...aq ga kebagian"
alfi:"sabar neng....soalnya aq juga ikut habisin whiiiihiiiihiii"
ubed:"enak tenan"
smile plisss
jeng uget-uget:"owh wajahq kenapa ini......"
fatir: "apapun yg terjadi aq ttp syang padamu jeng".....
naning+rosi: " hmmm senyumq sangat mempesona"

liat ni...pose kita....
prof+yayan:"capek rek awakku remek makanya nongkrong gini...hoho,"
jeng uget-uget:"podowae cak perasane aq gak pegel ngunu ta"

brrrrr
Serunya......dingin rek ha....3x lihatlah diriku bisa mengambang diatas air tanpa Ban keren kan guwe

REKREASI PERDANA AREK LIMAPAN

dalam angka membangun tali persaudaraan arek-arek AF 2008 mengadakan acara kumpul n tour bareng ke L.A city sambil silaturrahmi ke rumah sahabat kita yang ada di sana.
hari senin tanggal 05 Juli 2010.....
ini acara perdana kita yang akan mengawali rekatnya hubungan persahabatan antara anak AF 2008, SEMOGA acara ini berjalan dengan lancar amin...
dan terus dapat dilanjutkan per semester okey.....

G.W.F. Hegel

Idealist System
The Painter and His Picture
 The reality is a teleological process through contradictions and crises. A painter paints a picture. What’s happen here? Through this work he knows himself. The work is an alienation of his inner life. So, the reality is both the spirit (painter) and the nature (picture). Nature is the externalization of the inner life of the spirit. It is the alienated spirit (the picture is also the alienated mind of the painter).
The Dialectics
 The dialectics is a three-steps-dynamic of all thing. It is called thesis, antithesis and synthesis.
 We can understand it as a process in which the mind alienated itself into the outer world. This alienation of mind is then solved through reconciliation of the world and its producer or the mind.
 Note: In this reconciliation Hegel follows Schelling’s Philosophy of Identity (Schelling thinks that there is no difference between consciousness and nature)
Aufhebung
 The synthesis is a process of reconciliation through Aufhebung, i.e:

 1. To receive some elements of thesis and antithesis
 2. To eliminate the other elements
 3. To lift up into a higher level (aufgehoben)

 Synthesis is not mere combination, but a qualitative new form. (Like Child is a synthetical form of father and mother)
Das Absolute
 Hegel’s philosophical standpoint is “das Absolute” or the absolute. He takes this starting point from Schelling. The absolute has no difference in itself between subject and object. It is the whole reality that include subject and object.
 But it develops in time and space.
The Big Three
 The Idea (internal)
 The Nature (external)
 The Spirit (internal-external)
Three Steps of Development of Reality [or the absolute]
 The absolute develops in three steps like the development of human person:
 1. The absolute in itself [das Absolute an sich] or the Idea – comparable with the child that has not yet recognized himself
 2. The absolute for itself [das Absolute fuer sich] or the nature – comparable with the adult that knows the world outside but still searches himself
 3. The absolute for and in itself [das Abasolute an und fuer sich] or the spirit – comparable with an old man that knows himself through the world
The Absolute as Idea (subjective moment)
 Hegel’s system begins with “logic”. Logic is the subjective moment of the absolute or idea. There are three moments here:
 1. Being (Sein) - external
 2. Essence (Wesen) – internal
 3. Concept (Begriff) – external-internal
The Absolute as Nature (objective moment)
 The second part of Hegel’s System is Philosophy of Nature
 1. Physics - material
 2. Mechanics - movement
 3. Organics - life

The Absolute as Spirit (absolute moment)
 The third and final part of Hegel’s System is Philosophy of Spirit
 1. Subjective spirit: Phenomenology of Spirit
 2. Objective spirit: Philosophy of Right
 3. Absolute Spirit: Art, Religion and Philosophy
An Example: Hegel’s Philosophy of Right
 The objective spirit consists in three steps or aspects, i.e:
 1. Abstract Right: property right
 2. Morality: intention, guilt
 3. Ethical Life (Sittlichkeit), that consists of three moments:
 A. Family : natural substance (more than sex)
 B. Civil Society: contract and individualism
 C. State: more than economics or contract
Sittlicher Staat
 Hegel’s State is a sacral and religious state. The citizens obey the law without alienation, i.e. freely, because there is reconciliation between abstract right (thesis) and morality (antithesis) in form of ethical life of the state (synthesis).
The Three Moment is Synchronic
 We must regard the three moment of Hegel’s Philosophy of Right not as chronological chain or diachronic, but as synchronic: They are aspects of the same political reality, i.e.: the capitalist state. The modern state can be seen as [1] a collection of families; [2] as a civil society; or as [3] liberal state.

Immanuel Kant

Historical Context
 Kant lived during the age of enlightenment
 The spirit of enlightenment (Aufklaerung):
 1. Universalism: The thinker tried to reflect the cultural development of science and economics as new era in humanity
 2. Struggle against religious worldview: Religion was seen as superstition that must be clarified by an scientific explanation of the reality.
 3. The alternative Worldviews: a. Deism (England); b. Materialism (French). In Germany the enlightenment was not radical and tended to a synthesis of all contrary streams.

The Project of Kant’s Philosophy
 Kant’s philosophical project can be formulated in three questions:
 1. What can I know? The Answer is the content of “Critique of pure Reason” [Kritik der reinen Vernunft]
 2. What should I do? The Answer is the content of “Critique of practical Reason” [Kritik der praktischen Vernunft]
 3. What can I hope? The Answer is the content of “Critique of Judgment” [Kritik der Urteilkraft]
Kant’s Approach to the Problem of Knowledge - Criticism
 Kant’s Philosophy is called “criticism”. It can be defined as a philosophy that is critical against the dogmatism. Dogmatism is a form of knowledge that is achieved without researching first the condition of possibility [die Bedingung der Moeglichkeit] of our knowledge capacity. E.g. metaphysics. Contrary to it the criticism is a form of knowledge that is achieved, after we question first the limits of our capacity to know the reality.

Proceduralism
 For Kant it is more interesting to know the form of our knowledge than the content of our knowledge. Therefore he focused his research on the procedure by which we get our knowledge of reality. So, his epistemology is a research on the validity of our knowledge.
 He wanted to know, if the mathematics, physics and metaphysics are valid as science or not.
 Valid as science means that they can give us a reliable knowledge that has empirical evidence.
The Main Problem of “Kritik der reinen Vernunft”
 Kant asks, how the synthetical judgment like “all events in the world has a cause” is possible.
 “all events in the world” = subject of the sentence
 “has a cause” = predicate of the sentence
 The predicate is not the analytical result of the subject, but gives us a new information (so, it is synthetic, and not analytic)
 However all the sentence is a priori (a priori synthetic): We needn’t to find the causes of all events in order to justify the truth of his sentence.
 So, Kant’s question is: How is the a priori synthetical judgment in Physics possible?

Three Levels of Knowledge
 Kant answers the question in that he sketches the process of our knowing activity as three levels:
 1. Transcendental Aesthetics (Knowledge on the sensuous level)
 2. Transcendental Analytics (Knowledge on the intellectual level)
 3. Transcendental Dialectics (Knowledge on the rational level)

The Phenomenal and Noumenal
 According to Kant we don’t know the thing in itself (das Ding an sich). We know only the appearance of the table, for example, but the table in itself, i.e. the essential table, cannot be known.
 The table that we see is the combination between the result of our sensuous activity and the appearance of the object that is caused by “das Ding an sich” beyond the empirical reality.
 The table lies on the phenomenal field of reality
 The table in itself lies on the noumenal field of reality
I. On the sensuous level (Sinnlichkeit)

 On this level our knowledge on the table is a combination between a priori and a posteriori elements:
 A priori on the side of knowing subject: our senses have a priori of space and time
 A posteriori on the side of known object: the appearance of the table is chaotic without the a priori of the subjective side of knowledge.
 The a priori can be illustrated as glasses. Without then the reality outside seems blur.
 On this level Kant justifies Mathematics as science, because space and time are our a priori
Space as a priori
 “Space is not an empirical concept…the representation of space cannot be borrowed through experience from relations of external phenomena, but, on the contrary, this external experience becomes possible only by means of the representation of space” (Kant, Chritique of Pure Reason, in: Baird, p. 492)
Time as internal sense
 “Time is nothing but the form of the internal sense, that is, of our intuition of ourselves, and of our internal state…Time ist the formal condition, a prioru, of all phenomena whatsoever…”
II.The Intellectual Level (or Verstand)
 On this level our mind combines two or more separated phenomena. E.g. “The table is damage because of fire”
 How it combines “table” and “fire”? According to Kant our mind has a priori categories (12 categories). One of them is “causality”. So, this category constructs two or more separated phenomena in an intellectual order.
 Then we know why the table is damage, i.e. because of fire.
 On this level Kant justifies the validity of physics as science, because the causality that is central on the physics is the a priori category of our mind.
Verstand or Understanding
 “All judgements therefore are functions of unity among our representations, the knowledge of an object being brought about, not by an immediate representation, but by a higher one, comprehending , comprehending this and several others, so that many possible cognitions are collected into one.”
III.The Rational Level (or Vernunft)
 On this level our mind produces argument by combining the statements of our intellect.
 The a priori of our mind is the three ideas of pure reason, i.e. “world”, “soul” and “God”.
 The ideas are not objects of knowledge, but principles in our mind that guarantee the unity of events in the physical world (world), the psychical world (soul) and in the all thing (God). They are also not constitutive, but regulative.
Is the metaphysics possible as science?
 Kant answered with a no. Why? The ideas of God, world and soul are not object of knowledge, but only unifying principles of our mind. They are not empirical reality, but transcendental principles by which we unify the physical and psychical processes in a rational order.
 Also, the metaphysics is a form of knowledge that doesn’t reflect the reality outside our mind. In the metaphysics our mind reflects itself.
 Although the metaphysics is not valid as science, it is according to Kant a possible form of knowledge. It is not a science, but a form of knowledge.
 The metaphysical claims of God, world and soul have not ground in the empirical world. They go beyond the limits of our reason.

Karl Marx and Materialism

Feuerbach’s Materialism
 The German idealists suppose that nature can be known through our consciousness. But how does the consciousness come into being? Where does it originate?
 Freuerbach finds the answer in that the consciousness originates in that we differ ourselves from nature. So, nature is the fundamental of consciousness. What so called “Idea” or “Spirit” depends on nature, i.e. material process.
God as Projection
 Feuerbach applied Hegel’s theory of alienation in the phenomenon of religion. Man thinks on his own characteristics, e.g. that he is just, good or powerful. These characteristics are idealized so that he doesn’t find them no more as his own characteristics. They are projected outside his mind as objective realities. Then he views them as the characteristics of God. But in fact they are the essences of man. Here the theology is actually an anthropology. In the theology man talks about his own essences, i.e. his characteristics in idealized form.
Marx and Feuerbach
 Marx agreed with Feuerbach that religion is a form of alienation (or projection). But he disagrees with all materialists before him, because their doctrines are contemplative and not practical.
 The young Marx adopted the materialism of Feuerbach, but his starting point was different: For him matter is not ‘nature’, but ‘social labor’ (instrumental action).
Marx and Hegel
 Marx adopted Hegel’s dialectic as his method. But he criticizes Hegel that the Hegelian synthesis occurs only in Hegel’ mind. It doesn’t exist in the empirical or concrete social reality. Instead of synthesis there are contradictions in the capitalist society, i.e. between the bourgeois and working classes.
 He wanted to build ‘a philosophy with practical intention’, i.e. a though that transforms the social reality.
11th Theses on Feuerbach
 “Die Philosophen haben die Welt nur verschieden interpretiert, es koemmt darauf an, sie zu veraendern” [The philosophers have only interpreted the world in different ways. But the problem is how to change the world]
Social Labor and Alienation
 Labor expresses that man is a social being, because he expresses and realizes him self through his products. This deep anthropological meaning of labor is collapse in the capitalist society. The laborer is alienated from his own products, because he sells his labor (Lohnarbeit = paid labor) to the factory owner.
 The forces of his body is objectified as a thing that can be counted and sold. So, the labor is alienated from its producer.
Threefold Alienation
 1. The laborer are alienated from their own products, because these products are no more theirs.
 2. They are alienated from themselves, because they lose their freedom
 3. They are also alienated each other and from the capitalists. So, the social solidarity is broken.
Root of Alienation: Private Property
 Contrary to Hegel, Marx thinks that not the spirit (der Geist), but the laborer is alienated in history. Agree with Hegel he says that the cause of this alienation is not the individual, but something beyond the individuals, i.e. the structure of capitalist society that is based on private property. This private property is the base of the dichotomy between the capitalist class and the working class.
 Marx convinced that the alienation is solved through the elimination of the private property.
Base-Superstructure Analysis
 Marx saw the society as a huge structure that consists of two parts:
 1. The base (Unterbau), i.e. economics: the productive forces ( technology) and the relations of production (power relation)
 2. The superstructure (Ueberbau), i.e. consciousness: law, religion, ideology, politics etc.
 The base determines the superstructure. So, the change of the economic base determines necessarily the change of the ideological superstructure.
How does the revolution happen?
 1. The contradictions in the economic base of the capitalist society (between the conservative relation of production and the progressive force of production) become intense. The revolution explodes through this tension. The private property is eliminated by the working/ proletariat class
 2. The change in the base transforms the whole ideological superstructure.

Karl Marx and Materialism

Feuerbach’s Materialism
 The German idealists suppose that nature can be known through our consciousness. But how does the consciousness come into being? Where does it originate?
 Freuerbach finds the answer in that the consciousness originates in that we differ ourselves from nature. So, nature is the fundamental of consciousness. What so called “Idea” or “Spirit” depends on nature, i.e. material process.
God as Projection
 Feuerbach applied Hegel’s theory of alienation in the phenomenon of religion. Man thinks on his own characteristics, e.g. that he is just, good or powerful. These characteristics are idealized so that he doesn’t find them no more as his own characteristics. They are projected outside his mind as objective realities. Then he views them as the characteristics of God. But in fact they are the essences of man. Here the theology is actually an anthropology. In the theology man talks about his own essences, i.e. his characteristics in idealized form.
Marx and Feuerbach
 Marx agreed with Feuerbach that religion is a form of alienation (or projection). But he disagrees with all materialists before him, because their doctrines are contemplative and not practical.
 The young Marx adopted the materialism of Feuerbach, but his starting point was different: For him matter is not ‘nature’, but ‘social labor’ (instrumental action).
Marx and Hegel
 Marx adopted Hegel’s dialectic as his method. But he criticizes Hegel that the Hegelian synthesis occurs only in Hegel’ mind. It doesn’t exist in the empirical or concrete social reality. Instead of synthesis there are contradictions in the capitalist society, i.e. between the bourgeois and working classes.
 He wanted to build ‘a philosophy with practical intention’, i.e. a though that transforms the social reality.
11th Theses on Feuerbach
 “Die Philosophen haben die Welt nur verschieden interpretiert, es koemmt darauf an, sie zu veraendern” [The philosophers have only interpreted the world in different ways. But the problem is how to change the world]
Social Labor and Alienation
 Labor expresses that man is a social being, because he expresses and realizes him self through his products. This deep anthropological meaning of labor is collapse in the capitalist society. The laborer is alienated from his own products, because he sells his labor (Lohnarbeit = paid labor) to the factory owner.
 The forces of his body is objectified as a thing that can be counted and sold. So, the labor is alienated from its producer.
Threefold Alienation
 1. The laborer are alienated from their own products, because these products are no more theirs.
 2. They are alienated from themselves, because they lose their freedom
 3. They are also alienated each other and from the capitalists. So, the social solidarity is broken.
Root of Alienation: Private Property
 Contrary to Hegel, Marx thinks that not the spirit (der Geist), but the laborer is alienated in history. Agree with Hegel he says that the cause of this alienation is not the individual, but something beyond the individuals, i.e. the structure of capitalist society that is based on private property. This private property is the base of the dichotomy between the capitalist class and the working class.
 Marx convinced that the alienation is solved through the elimination of the private property.
Base-Superstructure Analysis
 Marx saw the society as a huge structure that consists of two parts:
 1. The base (Unterbau), i.e. economics: the productive forces ( technology) and the relations of production (power relation)
 2. The superstructure (Ueberbau), i.e. consciousness: law, religion, ideology, politics etc.
 The base determines the superstructure. So, the change of the economic base determines necessarily the change of the ideological superstructure.
How does the revolution happen?
 1. The contradictions in the economic base of the capitalist society (between the conservative relation of production and the progressive force of production) become intense. The revolution explodes through this tension. The private property is eliminated by the working/ proletariat class
 2. The change in the base transforms the whole ideological superstructure.

Auguste Comte and Early Positivism

• The Intellectual Background of Positivism is the efforts in the rehabilitation of the social order after the French Revolution 1789. There are two mainstreams:
• 1. They who will return to the traditional society (political romanticists)
• 2. They who seek the new values of modernity and dream of future of the scientific industrial society (positivists)
What is ‘Positivism”?
• An epistemological doctrine that the true knowledge is only about the fact. The fact or the factual is an object that can be observed empirically with our senses. The term ‘positive’ doesn’t mean normatively, but descriptively. It means ‘the factual’.
Fact and Phenomenon
• The factual assumes that there is no the reality beyond or outside of the observable world. So, the positivists neglect the Kantian doctrine of “das Ding an sich”. For them the reality is only the phenomenal world.
Positivist View of History
• According to Comte the history of mankind develops in three stages:
• 1. Theological Stage
• 2. Metaphysical Stage
• 3. Positivist Stage
Theological Stage
• Man searched the causes of natural phenomena behind the empirical world and found the superhuman forces like idols (fetishism), gods (polytheism) and God (monotheism).
• There was a progress of knowledge from the knowledge of impersonal forces to personal God.
• The social organization was absolutism
• But this stage can be compared with the infantile stage of human person.
Metaphysical Stage
• In this stage the natural forces were not imagined as superhuman forces. They were grasped with abstract concepts like ‘cause’, ‘ether’ , ‘being’, ‘substance’ etc. There was no more God in this stage, because God was conceptualized as an abstract entity.
• The social organization was laws oriented society
• This stage is comparable with the stage of adolescence of human person.
Positivist Stage
• Man explains the natural phenomena factually, i.e. he doesn’t try to explain them through theological or metaphysical causes. So, the fall of an apple is not cause by God or by the ‘primal cause’, but by ‘gravitation’. We can observe neither God nor primal cause. They are not facts. Only fact is observable.
• The social organization is industrial society
• In this stage the mankind reach the stage of maturity of his knowledge.
Is Comte’s History factual?
• Of course he developed his historical view according to certain ideological framework, i.e. the positivist ideology. In this ideology it is assumed that only the positivism is mature stage of knowledge. And the positivist society is the purpose of human history.
The Hierarchy of Sciences
• According to Comte the mathematics is the fundamental of all sciences. So, the mathematics is the basis of the modern astronomy, and the mathematics and astronomy are the basis of modern physics. These three sciences are the basis of the chemistry, and biology. The complete and last science is sociology that assumes the other five sciences.
The Positivist Religion
• In the spirit of positivism Comte will construct a new religion like Rousseau’s civil religion. This positivist religion, so imagined Comte, imitates the catholic Church but without personal God. The god of positivist Religion is called “grand etre” (supreme being). So, Comte’s Religion has its own priests, calendar, saints etc.

Fichte and Schelling

Introduction to German Idealism
The Origin of German Idealism
 1. Philosophical Background: Critique on Kantian Doctrine of “das Ding an sich”
 2. Theological Background: German idealism is a kind of ‘rationalization’ or ‘demitologization’ of Christian theology.
 3. Historical Background: Romantic movement, French Revolution etc.

Fichte and The Doctrine of “Pure Ego”
 In his work Wissenschaftslehre (Theory of Science), Fichte formulates his idealism that philosophy must be scientific. What does ‘scientific’ mean?
 1. Philosophy must be coherence (deductive logic) and systematic
 2. Philosophy must be exact like mathematic.
Two Kinds of Presentation
 According to Fichte our empirical life, like a journey in Venice, is a presentation (Vorstellung) that is accompanied with the sense of necessity. But our free imagination, like a journey in Mars or another Galaxies, is a presentation that is accompanied with the sense of freedom.
If the “das Ding an sich” is erased
 So, Fichte thought that our reality outside our mind is our presentation. He got this position from his critique on Kant.
 He erased “das Ding an sich” und views the reality as the Subject or Ego (like cartesian Cogito in absolute ‘size’).
 He calls the reality (Being) ‘pure Ego’ (absolutes Ich).
Three Steps of “Being”
 The whole reality can be seen as three moments of pure ego:
 1. The first moment is the pure ego in it self. That is the reality that has not been conscious of itself.
 2. The second moment: The pure ego differs in itself two aspects, ie. Ego and non-ego. But both of them are still absolute
 3. The third moment: Both of them limit themselves and become limited ego and limited non-ego.

The Tree in front of us
 What does Fichte mean with empirical and concrete objects like the tree in front of us?
 That tree is the limited non-ego, whereas our consciousness (subject) of it is the limited ego.
 So, the pure ego is a result of infinite regression of our consciousness, a reflection on reflection.
Schelling and Absolute Identity
 Schelling rejects Fichte’s Idealism. He views the reality neither as subject nor as object, but as identity of subject and object.
Philosophy of Identity
 Schelling’s Philosophy is called philosophy of identity. He tried to overcome the distinction between subject and object not only in our consciousness but also in the whole Being. So, he imagined that in the beginning there were not dichotomy between consciousness and nature. The absolute is an absolute identity of consciousness and nature, thinking and thing.
Three Moments of Identity
 The first moment is the pure identity of subject and object in itself. Schelling calls it with Spinozian term ‘natura naturans’ or the internal life of the absolute.
 The second moment is the externalization of the pure identity into ‘natura naturata’ or objective nature (our empirical reality).
 The third moment is the synthesis between the absolute as inner life and the absolute as objective nature. That is the pure identity in its end unity.
 All three moment are the one action of reality.

Rene Descartes and Rationalism

Lecturer: Dr. F. Budi Hardiman
Biographical Notes

• 1596: born on 31st March in La Haye Touraine
• 1604: entered the Jesuit College in La Fleche, studied natural sciences and philosophy of scholastics i
• 1613: studied law Poitiers
• 1615: studied mathematics in Paris
• 1617: Military service in Bavaria, Germany
• 1621: Traveled to Swiss, Poland, Italia
• 1625: lived in Paris
• 1629: emigrated to Netherland
• 1637: published Discours de la Methode
• 1641: published Meditationes de prima Philopophia, debated with Gassendi, Hobbes and Mersenne
• 1644: published Principia Philosophiae
• 1650: was dead in Stockholm
Le doute methodique
• Method is rule that can be used to find the solid foundation of our knowledge.
• Descartes tried to find this absolute foundation that cannot be shook by mere opinions or claims of belief
• His method was unique and has not been practiced in the history of western philosophy – the method of doubt
What happens, if I doubt everything?
• Our knowledge comes from tradition, authority, socialization etc. Is it fictitious or real? If we doubt the mathematical axioms, metaphysical claims, religious beliefs or everything in our experience or sense of perception, then we stay in an situation in which we loss all certainty. The dream or fiction cannot be differed from the reality. Descartes provoked us to assume that the material world is only an impression that is produced by a ‘genius malignus’ (an intelligent devil).
Cogito or The Result of the Doubt about the Doubt
• If we doubt everything, i.e. the material world outside or the spiritual world inside, we reach the point in which “we are doubting” cannot be doubted anymore. So, the fact that we are doubting is not doubtful, but certain. It is not refutable.
• Descartes concludes that “I doubt” or “I think” (Latin: cogito) is the certain and solid foundation of our knowledge.
Je pense donc je suis
• “I think” cannot be refused. It means also that “I think” exists. In other words, my consciousness that I am thinking now demonstrates that I exist as a thinking being. Descartes says shorter: Je pense donc je suis (I think therefore I am/ Cogito ergo sum).
The Consequences of the These on Cogito
• The reality outside of us is constructed by our thought. As a construction of our consciousness it depend on our subjectivity.
• The reason, i.e. our faculty of thinking, is the only source of human knowledge. It is a priori in character, i.e. the knowledge does not come from the experience, but from the logical principles of our reason.
• These consequences are very critical, because they test belief, dogma or authority under the control of reason.
The Doctrine of Innate Ideas
• Where do the “I think” come from? Descartes answers this question that [1] the faculty of thinking is inherent to us. It is an innate idea that we have since we were born.
• There are another innate ideas, i.e. [2] the idea of extension through which we know our body and the material reality outside of us and [3] the idea of God by which we strive to perfection.
The Doctrine of Substances
• The three innate Ideas, i.e. thinking, extension and God, are not only inside of us, but they stand also outside of us. Because our thought, i.e. the idea, constructs the external reality.
• So, Descartes teaches us that there are three substances or kinds of reality outside of us, i.e. res cogitans (or thinking thing), res extensa (or expanding thing) and God. The three substances are not only in our though as ideas, but also exist outside of us as realities.
The Existence of God
• God is an innate idea. We can think of God because of this idea. But God is not only in us, i.e. in our thought. He exists outside of us. This argument that concludes the existence of God from the fact that we have an a priori knowledge of God is called “ontological argument”.
• This evidence of God existence through ontological argument can be traced back to the British medieval philosopher Anselmus of Cantenbury.
Religion and Philosophy
• Cartesian View of the existence of God show us the role of philosophy to approach the religious phenomenon rationally. Philosophy has no claim to substitute the religion. It tries to understand the religious phenomenon with our reason. But what for? It is right that the religious phenomenon is beyond rationality, but the rational understanding of religion can make the religious experience more discursive and communicative. And rational discourse protects us against an absolutization of subjective religious experience.
Ontological Argument
Anthropological View
• Descartes sees the human body as res extensa that is separate from the human soul or res cogitans. So, we find here the dualistic view of man that claims that man consist of two separate substances, i.e. the material and the mental reality.
• In our body there are a bridge that connects our body and our mind. It is the ‘glandula pinealis’. The body is mere l’homme machine (human machine) and the soul is the steering faculty that is comparable to a captain that steers the ship.
Body and Soul
• Cartesian view on the relation between body and soul approaches the Platonic dualism. According to the body and soul dualism our body is material in character, whereas our soul is spiritual and eternal. The soul takes control over the body machine.
• World religions still believe in this kind of dualism.
Critique on Descartes’ Representationalism
• Is it true that what we think can be found also in the external reality? A picture does not always correspond to the picture object and vice versa. This bridge problem shows the basic difficulty in the cartesian philosophy.
Rationalism
• According to cartesian View of Reality the objective world is a rational entity that can be known by means of our rational consciousness. So, the history of modern philosophy begins with a optimism that the human reason can grasp the reality.
• Descartes is the father of modern philosophy and the forerunner of rationalism
The other Rationalist
• Baruch de Spinoza: monism and pantheism – the being as single substance
• Leibniz: pluralism – the reality consists of multitude tiny units called “monads”.
• Pascal: le coeur a ses raison que la raison ne connait point – le pari
Newton and Modernity
• Newton influents deeply the modern thought. The thinker such as Leibniz assumes the mechanistic world view that bases the modern physics.

John Locke and modern empiricism

Biographical Note
 Biografi
 1632: born on 29th August in Wrington/Somerset
 1652: worked in Oxford
 1662: lectured in philosophy in Oxford, polemics on tolerance
 1667: moved to London and served Lord Earl of Shaftesbury
 1668: Member of Royal Society with his contributions in economics and natural sciences
 1675: lived in France.
 1679: back to London
 1683: imigrated to Netherland because of political conflict
 1689: back to England, refused a governmental position
 1689: published Epistola de tolerantia, and An Essay Concerning Human Understanding.
 1690: published Two tratises of Government
 1704: dead in Oates/Essex on 28th October.
Critique on the Cartesian Doctrine of Innate Ideas
 Locke disagreed on cartesian doctrine that derives our knowledge from the a priori principle in human reason. According to him our reason must be considered as a blank white paper (tabula rasa) that is filled with sense-data or empirical experiences.
 The innate ideas that Descartes propagates have not their own content, because they originate from our perception and sensation.
How do we know a table as it is?
 The rationalist answered that the table is already in our head as an idea. Without the idea of table (extension) the external reality seems to us as a chaotic landscape. The idea structures it as a form of table.
 The empiricist found the other answer: We cannot have the idea of table in our head, if we don’t touch or experience the table outside our head. The objective world is real and not only our rational construction. It exists, therefore it has an ontological status.
The Process of Knowledge
 1. The table is perceived by our senses; then the externality of this material thing is the object of our SENSATION, whereas the operation of our mind knowing it is called REFLECTION.
 2. From sense-data we get in our mind simple ideas such as ‘brown’, ‘wood’, ‘big’ or ‘table’.
 3. We observe also many kinds of table so that we get in our mind some simple ideas of table
 4. From these simple ideas our mind connects them. This process is called “abstraction”.
 5. The result of abstraction is complex ideas such as “substance”, “relation” or “mode”.
Primary and secondary Qualities of an Object
 Locke made an important distinction between primary and secondary qualities.
 Primary qualities are the objective side of an observed object like its wideness, movement or mass. They are inherent in the object.
 But secondary qualities are the subjective side of an observed object. They are the conditions of the observing subject itself like ‘sweetness’, ‘redness’, ‘warmness’ etc.
The Ontological Status of External World
 With his view on primary qualities Locke assumed that the world outside of us exist objectively and external to us. It is not mere our rational construction or our imagination. It is real and has an ontological status as material beings.
Empiricism and the Rise of modern Sciences
 Locke was a pioneer of modern empiricism, the view that teaches that our knowledge is gained through experience, especially sense experience.
 The modern sciences assume the existence of external world that is separated from our consciousness.
 In animism or fetishism man cannot differ external and internal world, so that the limits between fiction and reality are blurred.
The Concept of Experience
 Empiricism didn’t limit itself in sense experience. The concept of experience in empiricism didn’t exclude the spiritual experience (George Berkeley).
 So, we cannot only experience the heat of fire, but also the idea of ‘heat’. According to Berkeley being is being perceived (esse est percipii), so that our world is nothing but perceived idea.
 The religious experience like the experience of the “tremendum” and “fascinosum” (Rudolf Otto) is also experience that is included in the category of the empirical.
Esse est percipi
 George Berkeley (1685-1753) argued that we don’t perceive the object outside our mind, but the idea in our mind. Esse est percipi – this famous statement of Berkeley means that being (i.e. the external world) is but seeming. So, my world is my world.
Critique on Substance
 David Hume (1711-1776), the radical empiricist, viewed that ‘substance’ is but a bundle of perceptions. So, if I think that I’ am, this “I” is only a constant impression on certain traits that accompany our experience. If we sleep, for example, we lost our “selves”, because the perceptions are empty.
Critique on Causality
 David Hume criticized the very concept of causality. According to him if the billiard ball A moves toward the billiard ball B and strikes it, we say that the B moves because of A (propter hoc). But in the reality that doesn’t happen. What happen is that the B moves after the A (post hoc). The causality is but the constant and stable impression on the chronological relation between A dan B.
The Influence of Empiricism
 The empiricism is the epistemological foundation of modern sciences and influences the objectivist researches in many aspects of modern society (inductive logic)
 In the modern materialism and positivism the principles of empiricism are very central, i.e. sense-data as the source of our knowledge.

sorry ye berantakan ngeditny capek

History of Modern Western Philosophy

History of Modern Western Philosophy

From Descartes to Nietzsche
Lecturer: Dr. F. Budi Hardiman

Periods of Western Philosophy

1.  Ancient Philosophy [Greek, Hellenistic and Roman Philosophy]
2.  Medieval Philosophy [Patristic and Scholastic Philosophy]
3.  Modern Philosophy
4.  Contemporary Philosophy [20th Century – Postmodernism]

The Mainstreams of Modern Philosophy

1.  Rationalism (Descartes, Spinoza, Leibniz, Malebranche, Pascal)
2.  Empiricism (Hobbes, Locke, Berkeley, Hume)
3.  Criticism (Kant)
4.  Idealism (Fichte, Schelling, Hegel, Schoppenhauer)
5.  Materialism (Feuerbach, Marx)
6.  Positivism (Comte, Mach)
7.  Existentialism (Kierkegaard and Nietzsche)

The Meaning of Modernity

1.  “Moderna” means “new” and “now”. Modern is a temporal orientation to ‘here and now’ [not ‘there and past” of the medieval mentality]
2.  The term relates to the concept of time: linear progress [contrary to cyclical concept of time]
3.  Key concepts of the modernity: “technological progress”, “revolution”, “economic growth”

Three Characteristics of modern Philosophy

1. Centers on the problem of consciousness or subjectivity [contrary to theocentrism]
2. Radicalization of the epistemological concept of critique [contrary to dogmatism]
3. Teleological Concept of historical progress of mankind [contrary to status quo]

Modern Philosophy is a philosophy of the subject

•  As a whole we can view the modern western philosophy as a research program on the epistemological and metaphysical problems of consciousness as such [the subject or subjectum]. So Habermas mentions it The philosophy of Subject [die Subjektphilosophie]
•  1. The origin of consciousness (e.g. Descartes and Locke)
•  2. The Development of consciousness (e.g. Hegel, Kierkegaard, Comte)
•  3. The Collapse of consciousness (e.g. Schopenhauer, Nietzsche)

Critique as a central concept

•  Critique is a mean of the processes of emancipation; it functions as:
•  1. Self-reflection of knowledge (critique of knowledge or epistemology)
•  2. Barrier breaker of ideological manipulations (critique of ideology or enlightenment)
•  3. Struggle against political injustice (critique of regime or revolution)
•  Note: Critique isn’t a mere refusal against something, but a reasonable negation with a complex epistemological conditions. It originates during the rise of modern natural sciences those are very skeptical against the medieval metaphysical thought. Critique is an advocate of the factual.

History has a teleological structure

•  History isn’t arbitrary, but has an end that can be anticipated. The German idealists tried to discover the rational scheme behind the empirical historical events. They believed that the ‘telos’ of history was freedom of man and his society. The civilization process was a way to the human freedom.
• Examples
•  Marx believed that the human being (esp. the proletariat) was the actor of history that drives it to its end through the social transformation (revolutions). To him the end of history was the classless society
•  Comte proclaimed that its end was the positivist society, the scientific civilization of mankind
•  Hegel delineated the end of history as the final reconciliation of the idea with its self, i.e. the history that knows its self.
•  Note: Teleological thought is the source of the utopianism in the modern social theories

Renaissance and Philosophy

• The Humanists
•  The spirit of modern philosophy was built in the age of Renaissance. The rebirth of the Greek and Roman civilization in Italy during 16th Century reflected in many cultural aspects such as literature, architecture, philosophy, art etc. The main agents of renaissance’s movement were the humanist such as Dante, Petrarkha, Rabelais, Thomas Morus, etc.
•  The humanists taught eloquence, history, poetry, moral (comparable to the sophists in ancient Greece)
• Man as Natural Being
•  Renaissance culture viewed man as natural being. He doesn’t come from heaven, but grows from earth and is provided with natural talents and vitality. So, the naked figures in the renaissance’s gallery glorified the natural beauty of man.
• Man as Individual
•  The individual (not the collective) was a central theme of art and literature in the culture of renaissance. In the western philosophy the paradigm-shift occurred during the renaissance, i.e. from theocentrism of medieval thought to anthropocentrism of modern thought.
• Machiavelli and the “Virtu”
•  Machiavelli’s theory of power was an example of this paradigm shift: According to him the political power is not God’s grace that is received through fortune (Italian: fortuna), but something that can be seized through human effort and virtuosity (Italian: virtu). Man (in this case the prince) – not God - is a center of power, and from his hand the power grows, and by his hand it is stabilized, e.i. through rational strategies.
• Protestant Reformation
•  Renaissance understood the human subjectivity as rational capacity. But the reformation stressed it as subjective faith. Both of them are the same in their revolt against medieval mentality that centered on ‘objective reason’ or ‘objective faith’.

References
 1. F. Budi Hardiman, Sejarah Filsafat Barat Modern dari Machiavelli sampai Nietzsche, Gramedia, Jakarta, 2004
 2. Reading (Please see the Syllabus)

Soal UAS Filsafat Barat Modern AF kelas A

Filsafat barat modern Jurusan Aqidah-Filsafat Fakultas Ushuluddin Semester IV IAIN Sunan Ampel Surabaya

1.Jelaskan tentang doktrin idea Cartesian !
2.Jelaskan kritik locke atas doktin Cartesian !
3.Jelaskan kritik Kant atas metafisika !
4.Jelaskan konsep dialektika eksistensial menurut Kierkegaard !
5.Jelaskan kritik Nietzsche atas moralitas !
6.Jelaskan konsep dialektika Hegel !

Soal UTS Filsafat Barat Modern AF kelas A

Jurusan Aqidah-Filsafat Fakultas Ushuluddin Semester IV IAIN Sunan Ampel Surabaya Tahun Akademi 2009-2010

1. Lahirnya filsafat Barat diawali dengan munculnya dua gerakan besar, yaitu Renaisans, Reformasi. Jelaskan terjadinya dua gerakan tersebut beserta tokoh-tokoh filosof yang menjadi pelopornya berikut gagasan utama masing-masing !

2. Gerakan Renaisans dan Reformasi tersebut menimbulkan kesadaran-kesadaran baru yang dinamakan dengan kesadaran zaman modern dengan karakteristik sebagai berikut Subjektif as Kritik Kemajuan. Jelaskan maksud masing-masing karakteristik tersebut dan bagaimana hubungan antara ketiganya !

3. Terdapat paling tidak tujuh meanstream pemikiran pada zaman modern, yaitu :
Rasionalisme, Empirisme, Kritisisme, Idealisme, Positivisme, Eksistensialisme, Materialisme Jelaskan tujuh meanstream pemikiran tersebut beserta tokoh-tokoh filosof yang menjadi pelopornya berikut gagasan utama masing-masing !

4. Bisa dipahami bahwa filsafat Barat modern sebagai sebuah riset terhadap problem epistemologis dan metafisik dari kesadaran subjek [the subject or subjectum]. Oleh karenanya Habermas menyebutnya sebagai filsafat Subjek dengan tiga tahap berikut : 1. Asal usul kesadaran(Descartes and Locke) 2. Perkembangan kesdaran(Hegel, Kierkegaard, Comte) 3. Kehancuran kesadaran(Schopenhauer, Nietzsche) Jelaskan masing-masing tahapan dari sejarah kesadaran subjek dalam filsafat modern tersebut !

Filsafat Barat Klasik

Filsafat Islam

Dinamika Jiwa

By : Afandi ft Faricha

BAB I
PENDAHULUAN

Latar Belakang
Al-Quran al-karim mempunyai pengaruh yang besar bagi para sufi dalam analisanya tentang jiwa manusia. Para sufi menjadikan al-Quran sebagai pedoman untuk mengetahui tentang jiwa. Didalam al-Quran terdapat kata an-nafs yang mempunyai beberapa makna diantarnya adalah, ’Manusia sebagai mahkluk hidup’, ‘hakikat sesuatu’, dan bisa bermakna ‘dzat ilahiyah’.
Dalam al-Quran kata an-nafs yang mengandung arti manusia terdapat pada surat al-Maidah ayat 32
Artinya:’’barang siapa membunuh orang seseorang, dimana (orang tersebut) tidak membunuh orang lain atau tidak berbuat kerusakan dimuka bumi, maka ia seakan-akan telah membunuh manusia seluruhnya’’. Sedangkan an-nafs yang berarti dzat ilahiyah terdapat dalam surat Thaha ayat 41 Artinya: ‘’dan aku (Allah) telah memilihmu untuk diri-ku’’. Kata an-nafs dapat juga berarti satu asal keturunan manusia, seperti yang dicantumkan dalam surat an-Nisa ayat 1
Artinya: ‘’hai sekalian manusia, bertakwalah kepada tuhan-muyang telah menciptakan kamu dari diri yang satu, dan daripadanya Allah menciptakan isterinya, dan daripada keduanya Allah memperkembangbiakan laki-laki dan perempuan yang banyak. Dan bertakwalah kepada Allah yang dengan mempergunakan nama-naya kamu saling meminta satu sama lain, dan peliharalah hubungan silahturahim. Sesungguhnya Allah telah menjaga dan mengawasi mu’’
Dalam kaitannya dengan berbagi arti jiwa yang telah dipaparkan diatas, Rasullah s.aw bersabda yang artinya: ‘’sesuatu yang paling aku takuti adalah mengikuti hawa nafsu, panjang angan. Adapun mengikuti hawa nafsu yang dimaksud disini adalah akan menutupi kebenaran (al-haq), sedangkan panjang angan ynag dimaksud adalah apabila seseorang memeliki panjang angan maka ia cenderung untuk melupakan akhirat’’. (HR. Ibnu ‘Adi dari Jbir dengan dhai’f)
Menurut pandangan kaum sufi menentang hawa nafsu merupakan suatu induk ibadah. Beberapa tokoh ketika ditanya mengenai ‘Islam’, maka mereka menjawab: bahwa yang dinamakna dengan Islam adalah menyembelih jiwa dengan pedang penetang.
Seperti yang telah dipaparkan diatas bahwa al-Quran sebagai pedoman para sufi dalam menganalisa tentang jiwa manusia. Dengan demikian, terdapat perbedaan antara para filosof dan para sufi dalam studi tentang jiwa. Para filosof dalam studi tentang jiwa hanya sebatas analisa akal dan logika, sedangkan para sufi dalam studi tentang jiwa nenambahkan akal murni tersebut dengan agama. Maka, apabila para filosof mengatakan bahwa distributor didalam jiwa mausia adalah akal, maka para sufi mengatakan bahwa distributor di dalam jiwa manusia adalah akal dan al wijdan. Atas dasar inilah para sufi dalam analisanya mengenai jiwa lebih menekankan kepada persoalan dan perilaku.

BAB II
PEMBAHASAN

Definisi Jiwa Menurut Para Sufi
Beberapa sufi mengemukakan pendapatnya mengenai pengertian jiwa manusia. Al-Hakim At-Tirmidzi, salah satu sufi terkenal pada abad ke III H, memberikan pengertian tentang jiwa manusia sebagai berikut: ‘’Jiwa merupakan bumi syahwat, cenderung kepada syahwat setelah melakukan syahwat, dan harapan setelah melakukan harapan. Jiwa tidak pernah tenang dan tak pernah diam, perbuatan-perbuatannya selalu berbeda, dimana perbuatan yang satu dengan yang lain tidak sama, terkadang jiwa berupa ‘ubudiyah dan terkadang berupa rububiyah, dan pada saat yang lain jiwa berlagak menyerah, dan pada suatu saat bersifat ingin memiliki. Dan terkadang jiwa juga bersifat lemah , dan terkadang disaat yang lain jiwa seakan memiliki kekuatan. Akan tetapi apabila jiwa dilatih, niscaya pasti akan bisa diarahkan.
Abu Yazid Al-Busthami mengatakan ‘’seseorang tidak akan mengenal jiwanya apabila dirinya ditemani oleh syahwat’’. Al-Kharraz mengatakan ‘’jiwa itu bagaikan air tergenang, suci dan bersih. Apabila air itu digerakan maka akan tampak kotoran yang berada dibagian dasarnya. Sama halnya dengan jiwa, ia akan tampak apabila diuji, apakah jiwa itu sabar atau menentang? Barang siapa tidak mengenal jiwanya, bagaimana ia mengenal Rabbnya?
Al Junaidi berkata ‘’sesungguhnya apabila jiwa meminta sesuatu kepadamu,maka ia akan memaksamu dan menuntut sampai kapan pun, sehingga ia berhasil. Kecuali jika jiwa tetap berada didalam Al Mujahadah sampai jiwa itu terbiasa dengan kejujuran dan Al Mujahadah.
Sifat Dan Karakter Jiwa Menurut Sufi
Menurut Al-Hujuwairi, kaum sufi sepakat bahwa jiwa merupakan sumber kejahatan dan sarang dari keburukan. Namun walaupun demikian masih ada sekelompok sufi yang berpendapat bahwa jiwa itu merupakan substansi yang independen, dimana pada suatu ketika berlagak seperti ruh dan pada saat yang lain berlagak sebagai substansi yang memberi kehidupan. Akan tetapi mayoritas sufi mengatakan bahwa jiwa merupakan sumber dan penyebab timbulnya akhlak yang tercela serta prilaku-prilaku yang hina atau perbuatan-perbuatan maksiat dan perbuatan tercela.
Perilaku maksiat menurut mereka dapat dihilangkan dengan banyak melakukan latihan (ar-riyadhah) dengan jalan bertaubat. Maksiat merupakan indikasi akhlak lahiriyah yang tercela. Sedangkan sifat-sifat diatas merupakan indikasi batiniah dari prilaku jiwa yang rendah. Segala yang tersirat didalam batin manusia akan timbul kepermukaan seperti prilaku batin yang tercela akan keluar dalam bentuk prilaku lahiriah yang tidak terpuji. Untuk itu upaya agar membersihkan prilaku lahiriah harus diawali dengan membersihkan sifat-sifat batin yang tercela.
Menurut kaum sufi jiwa menjadi sumber keangkuhan dan kesombongan. Dalam hal ini Al-Muhasibi seorang sufi besar memberikan peringatan kepada kita akan bahaya tipu daya jiwa dan cara yang dipergunakan oleh jiwa.
Berasal dari bagian-bagian al-Qur’an yang mengacu pada jiwa kaitannya dengan sifat-sifat yang berbeda: jahat, menyalahkan dan berdamai dengan tuhan. Jika orang ingin mempelajari seluruh acuan pada jiwa dalam al-qur’an dan hadis dia pasti akan sampai pada kesimpulan bahwa jiwa itu sendiri tidak mempunyai sifat-sifat khusus. Sebaliknya jiwa dari orang-orang yang berbeda mempunyai sifat-sifat yang berbeda dan jiwa-jiwa ini tidak berbeda dari realitas diri mereka sendiri. Teks-teks sufi sering kali menggambarkan jiwa ini sebagai dimensi batin dan realitas manusia yang memiliki sejumlah besar kemungkinan yang kebanyakan negatif.
Mengingat kenyataan bahwa kebanyakan orang sebagaimana sering kali dikatakan ghazali mengikuti kecendrungan-kecendrungan negatif dari jiwa, dan tidak mengherankan bahwa para sufi sering menggunakan istilah jiwa tanpa batas untuk mengacu pada yang menguasai kejahatan sejak masa-masa paling awal kita mendapati definisi-definisi tentang jiwa yang terutama memusatkan perhatian pada ciri-ciri watak yang tercela yang dapat dimilikinya dan menekankan kebalikannya pada sifat-sifat ruh, jika ruh itu pandai dan baik maka jiwa bodoh dan jahat.

Dinamika Jiwa
Salah satu pemikiran sufi adalah memetakan berbagai tahap atau kedudukan perkembangan rohani yang dicapai di jalan tuhan. Pada awalnya diri atau jiwa individual mempunyai sedikit kesamaan dengan ruh yang merupakan nafas tuhan.
Seorang manusia memiliki berbagai kecendrungan atau dimensi batiniah yang diwakili oleh jiwa, ruh, dan akal, tanpa dimensi-dimensi ini tidak mungkin ada masalah “perjuangan melawan diri sendiri” satu cara untuk mendapatkan gambaran tentang hubungan diantara dimensi-dimensi ini dengan melihat kesadaran manusia yang ditempatkan pada satu poros vertikal yang menghubungkan dimensi realitas yang paling rendah (dunia) yang dapat dilihat dengan dimensi yang paling tinggi, tuhan yang tidak dapat dibandingkan.
Inilah gambaran statis dimana langit dan bumi saling berhubungan secara selaras pada setiap tingkat. Tuhan adalah langit, ruh adalah bumi, ruh adalah langit badan adalah bumi.ruh adalah langit, badan adalah bumi. Tetapi gambaran tentang individu manusia sebagai keselarasan mikrokosmik ini bersifat normatif. Ini menggambarkan hubungan ideal antara manusia dan tuhan, dengan mempertimbangkan semua tingkat perantaraan dari keselarasan dan pengalaman, atau semua sifat yang berbeda yang harus diaktualisaikan dengan cara-cara tertentu. Gambaran statis dan normatif dari mikro kosmos memberikan suatu model yang memungkinkan untuk membedakan antara bagaimana adanya dan bagaimana seharusnya.
Dari suatu sudut pandang tertentu segala sesuatu berada dalam tatanan sempurna meskipun ia berada di luar keseimbangan. Tuhan telah mengeluarkan perintah “jadilah” dan segala sesuatu muncul di tempat-tempat mereka yang semestinya. Tradisi menyebut perintah khusus ini, perintah kemunculan melalui perintah jadilah tuhan memunculkan segala sesuatu. Inilah nafas yang maha pengasih melalui mana tuhan mengucapkan setiap firmannya yang mungkin.
Melalui perintah ini tuhan mengatakan pada kita bahwa semua jalan tidak menuntun pada kebahagiaan dan bahwa setiap situasi tidak selalu memberi kondisi–kondisi optimum dari sudut pandang kita. Langit dan bumi mikrokosmos tidak dengan sendirinya seimbang, meskipun langit dan bumi mikrokosmos mengikuti tao. Untuk menempatkan langit dan bumi kita kembali pada keseimbangan, kita sebagai manusia sekaligus pelayan dan wakil tuhan harus mengubah pandangan dan kebiasaan kita.
Jika tidak ada ada kesengsaraan dan segala sesuatu itu sama-sama membahagiakan, kita tidak dapat membicarakan kebahagiaan. Kita juga bisa mengatakan bahwa segala sesuatu itu sama-sama sengsara. Pengalaman mengenai kebahagiaan tergantung pada adanya kesedihan. Segala sesuatu menjadi jelas melalui kebalikannya sebagaiman dikatakan rumi “jika kamu menulis dikertas hitam tulisan itu tidak akan kelihatan sebab keduanya sama-sam berwarna hitam”
Seperti sifat-sifat lainnya kebahagiaan mempunyai tingkatan-tingkatan dan semua itu terus berkurang sehingga tanpa terasa menyatu dengan kebalikannya yaitu kesengsaraan sebuah perkataan sufi menangkap soal itu dengan bagusnya dan mengatakan “kebahagiaan orang yang saleh adalah kesengsaraan orang-orang suci.” Sesuatu yang merupakan kebahagiaan dimata orang awam mungkin menjadi kendala dan kesedihan bagi orang yang berpengetahuan .
Perintah pemunculan memunculkan segala sesuatu, termasuk surga dan neraka, ia mengikuti hakikat tuhan sebagai realitas yang memahami seluruh sifat ontologis. Tuhan mencakup seluruh hubungan yang mungkin dengan mahkluk-mahklunya: kemustahilan untuk diperbandingkan dan kesamaan, kemurkaan dan belas kasih, kekerasan dan kelembutan, balas dendam dan ampunan, tangan kanan dan tangan kiri. Sifat-sifat ini harus ada sebab mereka adalah milik dari hakikat eksistensi itu sendiri. Sifat-sifat itu berakar dalam zat yang nyata dan segala sesuatu sebagaimana yang dikatakan pepatah arab, kembali pada akar dari mana dia tumbuh. Al-qur’an berkali-kali mengingatkan kita bahwa segala sesuatu kembali kepada Allah.
Di satu pihak jiwa-jiwa manusia ditempatkan pada poros vertikal yang menghubungkan mereka dengan yang nyata pada saat yang ditentukan. Di lain pihak mereka mengalami perubahan hubungan pada poros kedua yang horisontal yaitu poros sementara. Jika kita melihat pada setiap mikrokosmos dalam eksistensinya dari hari kehari kita tidak menemukan sesuatu apapun yang statis menyangkut hubungan diantara sifat-sifatnya yang tidak terlihat. Mereka berubah dari waktu ke waktu, perubahan-perubahan yang sangat besar ini dalam jangka panjang dapat di nilai dengan cara melacak lintasan jalan dari kelahiran hingga kematian.
Al-Qur’an sering kali mengingatkan tahap-tahap kehidupan manusia yang dimulai dari rahim, semua tahap awal berkaitan langsung dengan perintah pemunculan tuhan, ketika perkembangan manusia mencapai tahap dimana sudah sepantasnya membicarakan tentang tanggung jawab, perintah petunjuk mulai berperan. Perintah ini mempunyai hubungan dengan segala sesuatu yang menjadikan manusia benar-benar manusia.
Perintah petunjuk menempatkan hubungan yang diinginkan antara langit dan bumi, ruh dan jiwa, jiwa dan badan. Tujuannya adalah mengembalikan keselarasan diantara sifat-sifat yang ada di dalam diri dan akibatnya antara mikrokosmos dan makrokosmos. Kemungkinan untuk mengacaukan keseimbangan antara langit dan bumi kembali pada kebebasan manusia karena manusia dibuat dalam citra tuhan sampai tahap tertentu mereka juga memiliki pilihan bebas sampai tahap itu mereka dapat menolak perintah petunjuk dan akan diminta pertanggung jawaban atas pilihan mereka.
Ketika mereka benar-benar menolak peranan mereka sebagai pelayan dari yang nyata, mereka mengacaukan hubungan kosmik yang selayaknya dengan jalan merebut hak-hak sebagai wakil untuk diri mereka sendiri, bukannya berserah diri pada kehendak tuhan mereka menolak petunjuk ilahi dan berusaha mengontrol nasib mereka sendiri. Di sini mereka tersesat sebab mereka tidak akan pernah dapat merebut kontrol dari yang nyata.
Keselarasan antara langit dan bumi, ruh dan jiwa, tuhan dan kosmos, dibangun ketika orang-orang menyeimbangkan dalam diri mereka sendiri kedua tangan tuhan, atau dua dimensi hakikat mereka sendiri. Seperti tuhan yang dari mereka citrakan, kedua dimensi dasar mereka adalah yang dan ying, aktifitas reseptivitas keagungan dan keindahan. Untuk menegakkan kembali hierarki normatif, sikap reseptif mereka harus terbuka terhadap petunjuk ilahi dan aktifitas mereka harus diarahkan melawan kesadaran terbatas mereka sendiri. Sifat pertama dikenal sebagai penyerahan dan penghambaan dan sifat kedua dikenal sebagai perjuangan. Inilah perang suci yang lebih besar ketika nabi ditanya apakah yang lebih besar dari pada perjuangan melawan orang-orang kafir? nabi menjawab ialah perjuangan melawan jiwa sendiri.

BAB III
KESIMPULAN

Jiwa merupakan bumi syahwat, cenderung kepada syahwat setelah melakukan syahwat, dan harapan setelah melakukan harapan. Jiwa tidak pernah tenang dan tak pernah diam, perbuatan-perbuatannya selalu berbeda, dimana perbuatan yang satu dengan yang lain tidak sama, terkadang jiwa berupa ‘ubudiyah dan terkadang berupa rububiyah, dan pada saat yang lain jiwa berlagak menyerah, dan pada suatu saat bersifat ingin memiliki.
Mayoritas sufi mengatakan bahwa jiwa merupakan sumber dan penyebab timbulnya akhlak yang tercela serta prilaku-prilaku yang hina atau perbuatan-perbuatan maksiat dan perbuatan tercela. jiwa menjadi sumber keangkuhan dan kesombongan.
Mengingat kenyataan bahwa kebanyakan orang sebagaimana sering kali dikatakan ghazali mengikuti kecendrungan-kecendrungan negatif dari jiwa, dan tidak mengherankan bahwa para sufi sering menggunakan istilah jiwa tanpa batas untuk mengacu pada yang menguasai kejahatan sejak masa-masa paling awal kita mendapati definisi-definisi tentang jiwa yang terutama memusatkan perhatian pada ciri-ciri watak yang tercela yang dapat dimilikinya dan menekankan kebalikannya pada sifat-sifat ruh, jika ruh itu pandai dan baik maka jiwa bodoh dan jahat.
Seorang manusia memiliki berbagai kecendrungan atau dimensi batiniah yang diwakili oleh jiwa, ruh, dan akal, tanpa dimensi-dimensi ini tidak mungkin ada masalah perjuangan melawan diri sendiri satu cara untuk mendapatkan gambaran tentang hubungan diantara dimensi-dimensi ini dengan melihat kesadaran manusia yang ditempatkan pada satu poros vertikal yang menghubungkan dimensi realitas yang paling rendah (dunia) yang dapat dilihat dengan dimensi yang paling tinggi, tuhan yang tidak dapat dibandingkan.
Perintah petunjuk menempatkan hubungan yang diinginkan antara langit dan bumi, ruh dan jiwa, jiwa dan badan. Tujuannya adalah mengembalikan keselarasan diantara sifat-sifat yang ada di dalam diri dan akibatnya antara mikrokosmos dan makrokosmos. Kemungkinan untuk mengacaukan keseimbangan antara langit dan bumi kembali pada kebebasan manusia karena manusia dibuat dalam citra tuhan sampai tahap tertentu mereka juga memiliki pilihan bebas sampai tahap itu mereka dapat menolak perintah petunjuk dan akan diminta pertanggung jawaban atas pilihan mereka.




DAFTAR PUSTAKA

Ar risalah al qusyairiyah, jilid 1.
Sachiku, Murata. The Tao Of Islam, Mizan, Bandung, 1997.
Amir An-Najar, Ilmu Jiwa Dalam Tasawuf, Jakarta, Pustaka Azzam, 2000.